יום חמישי, 18 ביוני 2015

Koraj, aliah de viernes, Iesod en la semana

Koraj, aliah de viernes, Iesod en la semana. Bamidbar-Num. 18,5: "Y cuidaréis el orden de lo sagrado, y el orden del altar, y no habrá más espuma (ira divina) sobre los hijos de Israel".
Que no habrá más ira y furia de lo Alto sobre los hijos de Israel, significa que hay shalóm en la tierra, dentro de los hijos de Israel cada hombre con su prójimo, y entre Israel y los pueblos; de suyo, entre cada hombre y su mujer, entre el hombre y su divinidad, cada quien consigo mismo. Y desde allí, shalóm entre lo sagrado y lo profano, entre la luz y la oscuridad, entre el día séptimo y los seis días de la acción. Shalóm que rige plenamente es, por naturaleza, un estado de redención que crece y se expande desde fuera hacia dentro sin límite. Y he aquí ante nosotros la hoja de ruta que nos guiará hasta allí: "y cuidaréis el orden de lo sagrado, y el orden del altar, y no habrá más espuma (ira divina) sobre los hijos de Israel" -nuestro verso entero, con valor 5345, ordenado para nuestra comodidad en tres etapas de hajnaáh-asunción, havdaláh-discriminación, hamtakáh-endulzamiento; y quien medite al respecto habrá bien-, una situación descripta a modo de conjura entre toda creatura y todas las demás: [Bereshit-Gen. 26,29] "si harás (no hagas) con nosotros mal tal como no te hemos tocado, y tal como hicimos a tí (contigo) sólo bien, y te despediremos con shalóm. Tú ahora, bendito Hashém". Que no te hemos tocado para mal (a modo de Tehilim 34,15: apártate del mal) y también hicimos contigo sólo bien (como sigue: y haz bien), reclama shalóm y persíguelo. Y su secreto es "tú, ahora" ("Atáh 'atáh" = 881): sólo hay tú y este instante, y no hay a dónde ni a cuándo delegar todo lo que te toca a tí hacer de verdad, [Tehilim 18,20] "y me sacará a la amplitud (al espacio), me sacará pues tiene voluntad de mí", y mora para siempre, en términos de ángeles de E-lokím suben y bajan en él, en unión de mundos perfecta.
Aharón ama el shalóm y persigue el shalóm, ama a las creaturas y las acerca a la Toráh (como le describe la mishnáh en Avót 1,12), y pone-conforma shalóm entre el hombre y su amigo-prójimo (como dice la guemará Sanhedrín 6b); es el sumo sacerdote, la potencia de mashíaj en su generación, prototipo de mashíaj para todas las generaciones del mundo. Así, nos instruyen nuestros sabios (al inicio de la mishnáh citada): sé de los discípulos de Aharón -hasta aquí, sé despertar y elevación en llama de la chispa de mashíaj que late en lo profundo de cada quien, para ser quien  (al decir del profeta en Mal. 2,6) en shalóm y en el llano caminó-caminará conmigo, y a muchos devolvió-devolverá a cobijo -hasta aquí, pues su actitud les atrae de retorno al camino del bien. Y ésto halla expresión a todo lo largo del camino, en las instrucciones a él y a su descendencia a perpetuidad, y en las dirigidas a toda la congregación, para que halle en él bendición de vestiduras pulcras, bellas, armónicas y ordenadas en el pensamiento, el habla y la acción.
¿Qué es lo que ha de cuidar el sacerdote? El orden, en sus distintos niveles. Ante todo, el orden de "lo sagrado" ("hakódesh" =  409), desde el cual le reconocerán todos sus hermanos en términos de (Bereshit-Gen. 30,27) "y me bendecirá-bendijo Hashém por tu causa" ("vaibaréni Hashém biglaléja"), que por mérito del tsadík, del sacerdote, de quien despierta al mashíaj en sí, también el hombre simple resultará bendito, en el contexto de una responsabilidad solidaria y recíproca fundamental e inevitable, de acuerdo a la cual el sino de cada quien se entrelaza en el de su prójimo de acuerdo a grados de proximidad espiritual, cognitiva y material. Y entonces cada quien (Jue. 18,27) "hace silencio" ("shokét") frente al otro, en términos de que evita toda belicosidad, pues hay una plataforma de (Bereshit-Gen. 47,6) "hombres de armas" ("Anshéi jáil") que tienen por objeto la disuasión (al modo de los policías que ordena la Toráh en tus pasos de frontera), que cuidan el cumplimiento de las normas relativas a la justicia y la equidad (sobre la base de los jueces rectos, contrapeso de los policías), hasta que dirá cada hombre que sólo (Tehilim 31,8) "me regocijaré y alegraré" ("Aguílah veEsmejáh") siempre, y no hay quien pueda imponer temor a nadie más.
Otro paso adelante, toca a Aharón cuidar "el orden del altar" ("Et mishméret hamizbéaj" = 1443), expresión de que [Cantar 7,11] "yo soy para mi amado, y sobre mí está puesto su deseo-anhelo"; una situación en que la solidaridad mutua creció hasta constituirse en anhelo de reintegración (pues el otro está en mí y yo en él) y entrega plena, de apronte perpetuo para la unión esperada del novio y la novia y cielos y tierra y Creador y creatura. De sobre "el altar" ("hamizbéaj" = 62) se eleva todo hasta la condición de víspera de shabát, cuando se completará toda la conformación de la creación y verá E-lokím todo lo que hizo, y de su ser (Bereshit-Gen. 1,31) "muy bueno" ("tóv meOd") a sus ojos, ascenderá la novia hasta donde quien la tomará, que su sustento y vestimentas y satisfacción conyugal no dejará de proveerle jamás. Y bendecirá E-lokím al (Bereshit-Gen. 2,3) "día él séptimo" ("ióm hashevi'í" = 453), (Shemot-Ex. 20,5) "y hace Jésed-piedad" ("ve'oséh jésed") a su mujer fiel (Jue. 11,39) "y ella no supo-sabrá hombre (otro)" ("vehí ló iad'áh Ish") y no se aparta de su buen camino; (Sam.2 12,24) "y se acostará con ella" ("vaishkáv 'imáh"), no al modo de las (Tehilim 50,10) "bestias" ("behemót") pues sólo (Daniel 8,26) "verdad Es (El)" ("Emét hú"), (Shemot-Ex. 29,21) "y se volverá sagrado él y sus vestimentas" ("vekadásh hú uvgadáv") (Jos. 6,7) "ante el tabernáculo de Hashém" ("lifnéi Arón Hashém"). (Job 15,17) "Y ésto vi" (en visión espiritual, "vezéh jazíti") pues (Is. 30,15) "apetecisteis" ("Avitém") oir; (Reyes1 8,3) "e izarán los sacerdotes" ("vaisU hacohaním") (Tehilim 102,16) "tu Honor" ("Et kvodéja") con su Hod (gratitud, reconocimiento, reverberación), de sobre el altar hacia los cielos.
Estos órdenes serán cuidados con esmero, "y no habrá más espuma (ira divina) sobre los hijos de Israel" ("veló ihiéh 'ód kétsef 'al bnéi israEl" = 1120), (Devarim-Deut. 1,46) "y os asentaréis en lo sagrado" ("vateshvú bekadésh") donde (Tehilim 95,6) "reverenciaremos y nos postraremos" ("nishtajavéh venijrá'ah") en gratitud por tanto bien, y la alegría del hombre en su bien será recibida a voluntad buena ante tí (Devarim-Deut. 30,8) "y tú volverás" ("veAtáh tashúv") a revelar tu rostro ante nosotros. (Shemot-Ex. 20,17) "Y Moshéh se dirigió hacia la bruma" ("umoshéh nigásh El ha'arafél"), a unirse en su Creador incógnito ("ne'elám", oculto) para traer al mundo ("'olám", revelado, de igual raíz y alter-ego del "ne'elám") su Toráh que extenderá desde Israel.


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