יום שישי, 31 ביולי 2015

Midrash EsaBiEl, VaEtjanán: profecía de haftaráh

Midrash EsaBiEl, VaEtjanán: profecía de haftaráh. [Is. 40,5] "Y se revelará-reveló el Honor de Hashém, y vieron-verán toda carne en unión que la boca de Hashém habló-hizo".
La revelación del "Honor de Hashém" ("kvód Hashém" = 58) es revelación de la (Bereshit-Gen. 18,3) "gracia" ("jén"), ese punto en que la belleza se une con la verdad hasta adquirir juntas una identidad única, que subyuga amablemente a la razón y al corazón a una vez. La revelación del Honor de Hashém no es algo que acontezca por iniciativa de lo Alto en un momento específico, sino un grado de conciencia al que se eleva el hombre por medio de su esfuerzo, y que lo alcanza en su momento, en el momento en que se hace digno de él. "Y se revelará-reveló el Honor de Hashém" ("venigláh kvód Hashém" = 152) en mí aún (Jue. 16,17) "desde el vientre de mi madre" ("mibéten Imí"), y en general, (Bereshit-Gen. 6,4) "en los días aquéllos" ("baiamím hahém"), (Bereshit-Gen. 26,33) "hasta el día éste" ("'ád haióm hazéh") e incluso (Nej. 8,17) "hasta el día ése" ("'ád haióm hahú"), no importa a qué día te estés refiriendo; pues cada día Hashém -como si fuera- (Bamidbar-Num. 19,7) "vendrá al campamento" ("iavó El hamajanéh"), y tú levántate (Shemot-Ex. 34,2) "y estáte listo" ("veheiéh najón") como diciendo (Job 19,18) "me levantaré" ("Akúmah") (Jab. 2,16) "por tu honor" ("'al kvodéja"), (Sam.1 11,1) "y te laboraremos - rendiremos culto" ("vena'avdejá") los (Is. 5,21) "prudentes-inteligentes" ("nevoním"), que (Ez. 8,16) "comprenden-comprendemos" ("meviním") que a ellos (Tehilim 145,14) "apoya Hashém" ("soméj Hashém"), y que de acuerdo a cuánto (Ec. 3,9) "él se esfuerza" ("hú 'amél") en requerirlo, (Job 37,13) "le hallará" ("imtsaEhu") en su corazón. No en un momento determinado por un destino superior para el mundo todo, sino justamente "todo el tiempo" ("kól hazmán"); (Jos. 13,16) "y será para ellos la frontera-límite" ("vaiehí lahém hagvúl") en el alma-néfesh-persona, y no en el mundo (o sea, no en el espacio) y tampoco en el año (o sea, no en el tiempo) en realidad, pues no importa dónde ni cuándo, sino sólo quién has logrado devenir y ser para lograrlo.
Al momento de revelarse el Honor de Hashém, cuando el hombre alcanza y conquista la sintonía de conciencia en que la verdad en toda su belleza se revela a sus ojos, entonces toda su carne, todo lo que él es, verá lo que "la boca de Hashém habló-hizo" ("pí Hashém divér" = 322), en una sinestesia portentosa que subyuga a todos los sentidos al modo de lo que vivieron los hijos de Israel a los pies del monte Sinái, cuando vieron las voces (vieron con los ojos lo que por naturaleza será percibido por el oído) y las llamaradas, en una visión conjunta y unitiva. Pues toda (Jer. 31,26) "descendencia de hombre" ("zéra' Adám") se (Ez. 44,27) "ofrendará-acercará" ("iakrív") a sí mismo, no sólo (Bamidbar-Num. 11,24) "de (entre) los ancianos del pueblo" ("meziknéi ha'ám") y sus jefes sino ostensiblemente (Sam.1 5,9) "desde (el) pequeño hasta (el) grande" ("mikatón ve'ád gadól"), y podrá pararse sobre (Bereshit-Gen. 1,9) "la tierra seca" ("haiavasháh") incluso cuando se enfurezcan (Bereshit-Gen. 7,24) "y se vigoricen-impongan las aguas" ("vaigberú hamáim"), y para él (Daniel 7,23) "toda la tierra" ("kól Ar'a") y también los (Job 32,7) "mares-días, hablarán" ("iamím idabéru"), porque extrapolará un sentido de otro desde la reflexión acerca de la naturaleza de las cosas y de todas las modificaciones y mutaciones que experimentan; y todo ello en virtud de que se concentran (Bamidbar-Num. 11,6) "hacia el mán-maná nuestros ojos"  ("El hamán 'einéinu"; hacia el pan que desciende del firmamento, cada día la porción necesaria para el día, provisto lo cual no hay de qué preocuparse sino de la completitud en presente). (Devarim-Deut. 10,3) "Y subiré a la montaña" ("vaA'al hahárah") donde (Jer. 31,2) "Hashém se muestra-revela a mí" ("Hashém nirAh lí"), (Reyes2 3,17) "pues así dijo-ejecutó Hashém" ("ki kóh Amár Hashém") (Reyes2 15,19) "para (en su) retener la realeza en su mano" ("lehajzík hamamlajáh beiadó"); y al hombre (Job 40,24) "en-de sus ojos lo tomará" ("be'eináv ikajénu") (Jer. 50,43) "y se aflojarán sus manos" ("verafu iadáv") por cuanto verá que no tiene sentido aferrarse a nada que perece y pasa; y se levantará Hashém (Crón.1 14,8) "y saldrá ante ellos" ("vaietsé lifneihém") para librar Su guerra, puesto que los enemigos de Hashém son los mismos enemigos del hombre que se ha rectificado y enmendado -y provisto este último, ya no hay enemigos de éste ni de Aquél-, cuyo (al decir de la guemará Berajót 5a) "instinto de bien" ("iétser hatóv") vence y toma cautivo cada día siempre a su mal, cuya luz pone límite a la oscuridad. (Bereshit-Gen. 24,67) "Y se confortará-consolará Itsják" ("vainájem itsják"), que es el paradigma del juicio-dín y del vigor-guevuráh, y todo rigor que pesa sobre él se endulzará en los amores-piedades (Jésed) de Avrahám su padre.
"Y se revelará-reveló el Honor de Hashém, y vieron-verán toda carne en unión que la boca de Hashém habló-hizo" -nuestro verso entero, con valor 1297-. Y tal como escribimos (parashát Tsav, aliáh de viernes): [Is. 1,28] "Y quebranto de criminales y pecado(re)s en unión (unidos); y los abandonadores de Hashém se agotarán-terminarán"; que tal como la carne-sustancia de los tsadikím-justos, en unión (o sea, todos sus niveles cognitivos a una vez), verá el Honor de Hashém, también la retribución de los malvados -el resultado de sus elecciones y actos- acaecerá y regirá sobre todos los órdenes de su realidad en conjunto. (Shemot-Ex. 23,22) "Pues si atender-oir atenderás-oirás" ("ki Im shamó'a tishmá'") en la voz de Hashém que te conduce por el camino recto, no volverás nunca ya a la estrechez y opresión de Mitsráim ni a cuanto se le parezca, y más aún: (Devarim-Deut. 28,68) "no agregarás más verla" ("ló tosíf 'ód lirOtáh", no la volverás a ver") pues ya no habrá lugar en tí para ninguna oscuridad que se entrevere con la luz, y sólo lo que sale de la palabra de Hashém, la verdad revelada, verá toda carne, en unión. Por tanto, (Ez. 6,2) "pon-dirige tu rostro hacia las montañas de Israel" ("sím panéja El haréi israEl"), hacia los ancestros paradigmáticos y por tanto sagrados y hacia los grandes tsadikím -justos sagrados-, que son verbo para tí, (Tehilim 78,4) "relatan las glorias de Hashém" ("mesaprím tehilót Hashém") que te abrió (Prov. 8,20) "los senderos del juicio (de la justicia)", para que elijas en ellos lo bueno para tí y para cuanto a tí todos los días. Y eso equivaldrá en tí a la "revelación del rey mashíaj" ("hitgalút mélej hamashíaj") desde tu corazón que es bueno para tu mundo, realización de la perfecta conexión entre lo Alto y lo bajo; como deja entrever el hecho de que "y se revelará-reveló el Honor de Hashém" (que vale 152, como hemos visto), sumado a que se revela a tus ojos concretamente que "la boca de Hashém habló-hizo" (que 322), ambos juntos resultan (Bamidbar-Num. 24,16) "conocimiento-fusión vital" ("dá'at" = 474), unión de el Sagrado Bendito Es  (Hakadósh Barúj Hú, la manifestación de la divinidad en las cualidades-medidas), con su Presencia-Novia Revelada (su shejináh), en amor pleno por el tiempo de todos los mundos.



מדרש אשאביאל להפטיר, פרשת ואתחנן

מדרש אשאביאל להפטיר, פרשת ואתחנן. [יש' מ,ה] "ונגלה כבוד י-הוה, וראו כל בשר יחדו כי פי י-הוה דבר".
גלוי "כבוד י-הוה" = 58 הוא גלוי (ברא' יח,ג) "חן", אותה נקודה בה היופי מתיחד עם האמת ונהיים זהות אחת, שובה בנועם את השכל ואת הלב כאחד. גלוי כבוד ה' אינו דבר הקורה מאת ה' ברגע מסוים, אלא מדרגה תודעתית אליה עולה האדם בעמלו ברגע שלו, הראוי לו. "ונגלה כבוד י-הוה" = 152 בי עוד (שופ' טז,יז) "מבטן אמי", ובכלל, (ברא' ו,ד) "בימים ההם", (ברא' כו,לג) "עד היום הזה" ואף (נחמ' ח,יז) "עד היום ההוא", לא משנה לאיזה יום אתה מתכוון; כי בכל יום ה' כבי' (במ' יט,ז) "יבא אל המחנה", ואתה קום (שמ' לד,ב) "והיה (שתהיה) נכון" כאמרך (איוב יט,יח) "אקומה" (חב' ב,טז) "על כבודך", (ש"א יא,א) "ונעבדך" (יש' ה,כא) "נבנים (נבונים)", (עזרא ח,טז) "מבינים" אשר להם (תהי' קמה,יד) "סומך י-הוה", וככל אשר (קו' ג,ט) "הוא עמל" לבקשו, (איוב לז,יג) "ימצאהו" בלבו. לא ברגע גורלי הנקבע מן המרומים על העולם, אלא דוקא "כל הזמן"; (יהו' יג,טז) "ויהי להם הגבול" בנפש, ולא בעולם (המרחב) ולא בשנה (הזמן) גבול ממש, שלא משנה היכן ולא אימתי, אלא מי זכית אתה להיות.
בעת שנגלה כבוד ה', כשהאדם משיג וכובש את התדר התודעתי בה האמת בשיא הדרה נגלית לעיניו, אז כל בשרו, כל אשר הוא, יראה וידע כי "פי י-הוה דבר" = 322, בתודעה המערבת את כל החושים כזו שחווה ישראל למרגלות הר סיני, כאשר ראו את הקולות (ראו בעיניים את מה שטבעו להישמע אך לאזניים) ואת הלפידים כאחד. כי כל (ירמ' לא,כו) "זרע אדם" (יח' מד,כז) "יקריב" את עצמו, לא רק (במ' יא,כד) "מזקני העם" ומכובדיו אלא ממש (ש"א ה,ט) "מקטן (מקטון) ועד גדול", ויוכל לעמוד על (ברא' א,ט) "היבשה" גם כאשר יסתערו (ברא' ז,כד) "ויגברו המים", ולו (דניאל ז,כג) "כל ארעא" (וכל ארץ) ואף (איוב לב,ז) "ימים, ידברו" כי יבין דבר מתוך דבר מההתבוננות בטבעם ובכל שנוי החל עליהם; וכל זאת כי (במ' יא,ו) "אל המן עינינו" (אל המן, היורד מנת יום ביומו מן השמים, ואם כן, אין מה לדאוג מלבד לשלמות הנוכח), (דב' י,ג) "ואעל ההרה" שם (ירמ' לא,ב) "י-הוה נראה לי", (מ"ב ג,יז) "כי כה אמר י-הוה" (מ"ב טו,יט) "להחזיק הממלכה בידו"; ואת האדם (איוב מ,כד) "בעיניו יקחנו" (ירמ' נ,מג) "ורפו ידיו" מאשר יראה כי אין טעם לאחוז בכלום בר-חלוף, ויקם ה' (דה"א יד,ח) "ויצא לפניהם" ללחום את מלחמתו כי אויבי ה' הם אותם אויבי האדם המתוקן, אשר (כנוסח הגמרא בברכות ה,א) "יצר הטוב" שבו מנצח ושובה כל יום תמיד את הרע, האדם שהאור שבו מגביל את כל החושך. (ברא' כד,סז) "וינחם יצחק", הוא אב-טיפוס הדין והגבורה, ויומתקו כל הדינים בחסדי אברהם אביו.
"ונגלה כבוד י-הוה, וראו כל בשר יחדו כי פי י-הוה דבר" = 1297. וכפי שכתבנו (צו, עליה ו): [יש' א,כח] "ושבר פשעים (פושעים) וחטאים, יחדו; ועזבי (ועוזבי) י-הוה יכלו", אשר כפי שכל בשר הצדיקים יחדו יראה את כבוד ה', גם הגמול הנאה לפושעים ולחוטאים יחול עליהם יחדו, על כל הוייתם. (שמ' כג,כב) "כי אם שמוע תשמע" בקול ה' המוליכך בדרך ישרה, לא תשוב לעולם אל צרות מצרים וכדומה לה, וגם (דב' כח,סח) "לא תסיף עוד לראתה" כי לא יהיה מקום לשום חושך מעורבב באור, ורק את מוצא פי ה', את האמת הגלויה, יראו כל בשר יחדו. לכן, (יח' ו,ב) "שים פניך אל הרי ישראל", אל האבות הקדושים והצדיקים הגדולים, העומדים לך, (תהי' עח,ד) "מספרים תהלות י-הוה" אשר פתח לך (מש' ח,כ) "נתיבות משפט", לבחור בהן את הטוב לך ולאשר לך כל הימים; וזו תהיה בחינת "התגלות מלך המשיח", מתוך לבך הטוב לעולמך, התגלמות החיבור המתוקן בין עליונים ותחתונים, כאשר מרומז בהיות "ונגלה כבוד י-הוה" (השוה 152 כנ"ל), ועוד הנראה בעיניך מתוך גלוי זה כי "פי י-הוה דבר" (השוה 322), שניהם יחד בערך של (במ' כד,טז) "דעת" = 474, יחוד קודשא בריך הוא ושכינתיה באהבה שלמה לעולמים.


vaEtjanán, aliah de shabat kodesh, Maljut en la semana

vaEtjanán, aliah de shabat kodesh, Maljut en la semana. Devarim-Deut. 7,11: "Y cuidarás (a) el precepto y (a) las leyes y (a) los juicios que Yo te Ordeno hoy, para hacerlos".
Ante todo, "y cuidarás" ("veshamárta" = 946). Hay en esa custodia o cuidado una faz de perpetuación, de incluir lo cuidado en el presente conciente, en carácter de "Maljut de Netsaj" ("maljút shebanétsaj"): sostener y habilitar en el mundo real (Maljut) lo cuidado a perpetuidad (Netsaj). Quien cuida la Torah, recuerda siempre agradecer al "Bendito que Dijo y fue el mundo" ("Barúj sheAmár vehaiáh ha'olám", en nuestra plegaria matutina de cada día), y de ese modo declara que (Tehilim 119,30) "camino de Emunah-Fe elegí" ("dérej Emunah bajárti"); y en nombre del oficio que custodio -el del camino de fe-, recibo el coraje necesario para cada mérito que acude a mis manos, indiferentemente a que su realización se corresponda o no con mis fuerzas y habilidades; como Iaakóv sobre quien está escrito (Bereshit-Gen. 29,10) "y descubrirá la piedra de sobre la boca del pozo" ("vaiáguel Et haEven me'al pí habeEr"), como Moshéh de quien sabemos que (Shemot-Ex. 14,27) "Y extenderá Moshéh su mano sobre el mar" ("vaiét mosheh Et iadó 'al haiám"), y entonces el mar se partió y apareció tierra seca entre los muros de mar. Para llegar a una situación en que el Templo se erige en el corazón del hombre, (Shemot-Ex. 29,37) "y será el altar sagrado entre lo sagrado" ("vehaiáh hamizbéaj kódesh kodashím"): el hombre vigila la impronta divina que le constituye, y se asemeja a su Creador, para hacer (Reyes1 22,54) "como todo lo que Hizo" ("kejól Ashér 'asáh").
¿Y cuál es la sustancia de lo que hay que cuidar? "(a) el precepto y (a) las leyes y (a) los juicios" ("Et hamitsváh veEt hajukím veEt hamishpatím" = 2008), (Amos 3,1) "que elevé de la tierra de Mitsráim para decir-hacer" ("Ashér he'eléti meErets mitsráim leEmór"): también la Toráh, y la Shejináh (la Presencia revelada de Hashém), estuvieron en el exilio durante nuestro exilio en Mitsráim, y el pueblo de Israel es el vínculo, la palanca (en el más puro sentido físico) necesaria para elevar a las mitsvót al nivel de la acción, redimir a la Shejináh que culmina dotando nuevamente a la luna de luz propia.
El cuidado se lleva a cabo desde una conciencia plena de "que Yo te Ordeno hoy, para hacerlos" ("Ashér Anojí metsavjá haióm, la'asotám" = 1645). En simetría perfecta, medida por medida, regla frente a regla, (Vaikrá-Lev. 25,21) "E Impondré Mi bendición para vosotros" ("vetsivéiti Et birjatí lajém"): la bendición-en-sí recibe orden de regir sobre nosotros, a partir de nuestro cumplir la misión que nos es connatural.


Y por mayor detalle, "para hacerlos" ("la'asotám" = 846) es cuestión de acción misma, acción que nos vincula y eleva hasta las cualidades del Creador. Para comenzar, (Vaikrá-Lev. 19,33) "en vuestra tierra no estafaréis" ("beArtsejém ló tonú"): dar realidad a los preceptos de la Torah se refleja en que no hay estafa ni robo ni malversación ni chantaje ni expoliación en nuestra tierra; en términos del Baal Shem Tov, un tikún de la Hajnaáh que es asunción cabal de la verdad; en términos de Tehilim-Salmos 34,15, se trata de apartarnos del mal viendo bien. Y entonces, la segunda fase, de Havdaláh que es discriminación entre las luces y las sombras, tras apartarnos del mal, haciendo el Bien: entre el hombre y su prójimo, como está escrito (Ez. 18,7) "su pan al hambriento dará" ("lajmó lara'év itén"), entre el hombre y Hashém como está escrito (Crón.1 29,21) "y ofrendarán a Hashém ofrendas, y elevarán sacrificios de oláh a Hashém" ("vaizbejú laHashém zbajím vaia'alú 'olót laHashém"). Y ya en la etapa de Hamtakáh, de endulzamiento de la realidad entera, la acción de bien entre el hombre y sí mismo, buscando shalóm y procurándolo, en conexión de su alma con su raíz en E-lokím, "para hacerlos" equivaldrá también a (Nej. 6,2) "hacer para mí", que es para mí y para el único Mí a una vez. 

ואתחנן, עליה של שבת קודש, מלכות בשבוע

ואתחנן, עליה של שבת קודש, מלכות בשבוע. דב' ז,יא: "ושמרת את המצוה ואת החקים ואת המשפטים, אשר אנכי מצוך היום, לעשותם".
ראשית כל, "ושמרת" = 946. יש בשמירה ענין של הנצחה, של הכללת הדבר הנשמר בהווה הנוכח, בבחינת "מלכות שבנצח": להחזיק במצוי את הנשמר לנצח. מי ששומר את התורה, זוכר תמיד להודות אל "ברוך שאמר והיה העולם" (כפי שאנו מברכים בפתיחת פסוקי דזימרה בשחרית), ומצהיר בכך אשר (תהי' קיט,ל) "דרך אמונה בחרתי"; ובשם אמונתו אשר הוא שומר יש לו אומץ לכל מצוה הבאה לידו, לא משנה אם ביצועה תואם את כוחותיו הטבעיים או לא; כיעקב עליו נאמר (ברא' כט,י) "ויגל את האבן מעל פי הבאר", ומשה רבנו כאשר (שמ' יד,כז) "ויט משה את ידו על הים", ואז נקרע הים ונתגלתה יבשה בתוכו. כדי להגיע למצב שהמקדש נבנה בלב האדם, (שמ' כט,לז) "והיה המזבח קדש קדשים". שומר את הצלם שבו ונדמה לבוראו, לעשות (מ"א כב,נד) "ככל אשר עשה".
 ומה לשמור? "את המצוה ואת החקים ואת המשפטים" = 2008 , (עמוס ג,א) "אשר העליתי מארץ מצרים לאמר": גם התורה, גם השכינה, היו בגלות במצרים, ועם ישראל הוא הכלי להעלות את המצוות אל בחינת מעשה, לגאול את השכינה להחזיר אור עצמי ללבנה.
השמירה נעשית מתוך תודעה שלמה "אשר אנכי מצוך היום, לעשותם" = 1645 ; ומידה כנגד מידה, צווי כנגד צווי, (ויק' כה,כא) "וצויתי את ברכתי לכם". הברכה מקבלת מצוה לחול עלינו דרכה, מתוך שמירת התורה שבידינו, מתוך קיום שליחותנו.
ליתר דיוק, "לעשותם" = 846 זה ענין של עשיה ממש, כנגד מידותיו של הקב"ה. בראש, (ויק' יט,לג) "בארצכם לא תונו": עשיית המצוות משתקפת בכך שאין הונאה וגזל ועושק וחמס בארצנו, בבחינת סור מרע. ואז עשה גם טוב, בין אדם לחברו כנאמר (יח' יח,ז) "לחמו לרעב יתן", בין אדם למקום כנאמר (דה"א כט,כא) "ויזבחו לי-הוה זבחים, ויעלו עלות לי-הוה", ובין אדם לעצמו, לתכלית נשמתו המחברת אותו לשורשו בא-להים, (נחמ' ו,ב) "לעשות לי".





יום חמישי, 30 ביולי 2015

vaEtjanán, aliah del viernes, Iesód en la semana

vaEtjanán, aliah del viernes, Iesód en la semana. Devarim-Deut. 6,19: "Repeler a todos tus enemigos de frente a tí, como dijo Hashém".
Si cuidamos y activamos todas las mitsvót-preceptos de la Toráh, para hacer el bien y lo correcto a ojos de Hashém, no sólo nos asentaremos con seguridad en nuestra tierra, sino que también lograremos "repeler a todos tus enemigos de frente a tí, como dijo Hashém" ("lahadóf Et kol Oivéja mipanéja kaAshér dibér Hashém" = 1566). ¿Quiénes son realmente esos enemigos de los que es necesario liberarnos en nuestra tierra? El valor del verso apunta tercamente a nuestro enemigo interior, en su igualdad a lo que pedimos de corazón justo en los días de juicio de Tishrei: "Tórnanos en teshuvah completa ante Tí" ("hajazirenu bitshuvah shlemah lefanéja"), antes del toque de shofár ("teki'át shofár") que acude a despertar los corazones, y especialmente en Iom Kipúr, (Vaikrá-Lev. 16,31) "shabát shabatón es para vosotros" ("shabát shabatón hí lajém"). 
Pero, ¿cómo puede ser? ¡Tenemos una buena dotación de enemigos contra los que nos vemos forzados a luchar por nuestras vidas, en la tierra de Israel! Sucede que así dice Hashém: Tú lucha contra tu enemigo interior, y Yo Lucharé por tí contra el enemigo exterior. Que por mérito de la enmienda de nuestras cualidades y la teshuváh permanente en nuestro interior (personal, familiar, nacional), sucederá también que (Jue. 3,28) "porque Dio Hashém a vuestros enemigos, a MoAb, en vuestra mano" ("ki natán Hashém Et Oiveijém Et moAb beiedjém"). Y no es casual que elija decirlo "a vuestros enemigos, a MoAb" ("Et Oiveijém Et moAb" = 934), que señala una fuerza imponente desplegada contra todo quien se atreva a salir contra Israel, como dice el profeta (Ez. 6,12) "y agotaré mi furia" ("vekiléiti jamatí"), que es como si toda la ira del Creador se volcara sobre ellos, y en general, (Ov. 1,15) "tu recompensa volverá en tu cabeza" ("gmuljá iashúv beroshéja"), que rige sobre ambos lados de la batalla: al malvado volverá su maldad, y al tsadík su justicia, "juntos, todas las tribus de Israel" ("iajad, kol shivtéi israEl").
Pues de hecho, "repeler a todos tus enemigos de frente a tí" ("lahadóf Et kol Oivéja mipanéja" = 813) no requiere siquiera guerra, puesto que en el mismo mecanismo en que ocurre que (Bereshit-Gen. 1,3) "y dirá E-lokím sea luz, y será luz", ocurrirá que Dirá al enemigo (Bereshit-Gen. 4,11) "maldito (eres) tú" ("Arúr Atáh"), y desde allí se desplegará una nueva situación en que (Vaikra-Lev. 13,50) "y demarcará la peste" ("vehisguír Et hanéga"), y es bueno para el justo tsadík, y bueno para su vecino.
Y todo se hará "como dijo Hashém" ("kaAshér dibér Hashém" = 753), (Bereshit-Gen. 29,13) "(a) todas estas cosas" ("Et kol hadvarím haEleh"), en que reside la fuerza para (Sam.1 14,6) "salvar en mucho u en poco" ("lehoshí'a beráv O bime'át"), porque (Tehilim 7,6) "será perseguido el enemigo de mi alma" ("iradéf Oiév nafshí") hasta que huya por su vida. En este camino del pacto que conecta a Israel (y a partir de la influencia de Israel, a todos los hombres piadosos del mundo) con su Creador, enmendaremos nuestra situación de seguridad, tanto cada individuo como la nación: a la organización Hamás la anulamos por medio de enmendar el "hamás" (robo, estafa, expoliación) de entre nosotros, y así sucesivamente, la misma fórmula contra todos los enemigos de fuera, que son reflejo de nuestros enemigos de dentro (alimentados todos, éstos y aquéllos, por nosotros mismos); y con ayuda de Hashém, haremos y triunfaremos.




ואתחנן, עליה ו, יסוד בשבוע

ואתחנן, עליה ו, יסוד בשבוע. דב' ו,יט: "להדף את כל איביך מפניך כאשר דבר י-הוה".
אם נשמור את מצוות התורה לעשות את הטוב והישר בעיני ה', לא רק נשב בארצנו לבטח, אלא שגם נזכה "להדף את כל איביך מפניך כאשר דבר י-הוה" = 1566. מי הם באמת אותם אויבים מהם נחוץ שניפטר בארצנו? כנראה מדברים עליהם עוד מעט, לקראת ימים הנוראים, כשנבקש בלשון "החזירנו בתושבה שלמה לפניך", לפני "תקיעת שופר" לעורר את הלבבות, ובמיוחד ביום הכיפורים, אשר (ויק' טז,לא) "שבת שבתון היא לכם". איך יתכן? הרי יש לנו שלל אויבים מולם נאלצים אנחנו להילחם על חיינו בארץ ישראל! אלא שאומר הקב"ה: אתה נלחם נגד האויב הפנימי שלך, ואני נלחם לך באויב החצוני. שבזכות תיקון מידותנו והחזרה בתשובה המתמדת בתוכנו, יקרה גם (שופ' ג,כח) "כי נתן י-הוה את איביכם, את מואב, בידכם". ולא בכדי אומר "את איביכם את מואב" = 934, המורה על כח עצום מופעל נגד כל מי שיעז לצאת נגד ישראל, כדברי הנביא (יח' ו,יב) "וכליתי חמתי", שכבי' כל הרוגז של הבורא ית' ישפך על אלו. ובכלל, (עוב' א,טו) "גמלך (גמולך) ישוב בראשך", החל על כל צדי המלחמה: לרשע יושב כרשעתו, ולצדיק כצדקתו, "יחד, כל שבטי ישראל".
הרי "להדף את כל איביך מפניך" = 813, לא מצריך אפילו מלחמה, כי אם באותה בחינה בה מתקיים (ברא' א,ג) "ויאמר א-להים יהי אור ויהי אור", יתקיים אשר יאמר לאויב (ברא' ד,יא) "ארור אתה", ומזה יתהוה מצב חדש בבחינת (ויק' יג,נ) "והסגיר את הנגע", וטוב לצדיק וטוב לשכנו.
והכל ייעשה "כאשר דבר י-הוה" = 753 (ברא' כט,יג) "את כל הדברים האלה", בהם הכח (ש"א יד,ו) "להושיע ברב או במעט", כי (תהי' ז,ו) "ירדף אויב נפשי" עד שינוס על נפשו. בזו הדרך של הברית המחבר את ישראל (ומתוך השפעת ישראל, את כל חסידי העולם) עם בוראו, נתקן את המצב הבטחוני שלנו, כך כל פרט, כך אומה: את תנועת החמס מבטלים בתיקון החמס והעושק מתוכנו, וכך הלאה הנוסחה כנגד כל אויבנו; ובע"ה נעשה ונצליח.


יום רביעי, 29 ביולי 2015

vaEtjanán, aliah de jueves, Hod en la semana

vaEtjanán, aliah de jueves, Hod en la semana. Devarim-Deut. 5,21: "Y diréis: puesto que nos mostró Hashém nuestro E-lokím Su Honor y Su Grandeza, y a Su Voz atendimos desde dentro del fuego, el día éste vimos que hablará E-lokím al hombre, y vivirá".
Puesto que vimos el honor de Hashém y Su grandeza, y hasta Su voz oímos, y encima desde dentro del fuego...  de veras: no habríamos aceptado desde un inicio, si hubiésemos intuido que sería así de pavoroso. Y no sólo eso, sino que ni bien comenzó la revelación portentosa, te pedimos a tí, Moshéh, que recibieras tú la palabra de Hashém y nos la transmitieras-tradujeras a nosotros. Y aún, por cuanto oímos y vimos siquiera por un instante, alcanzamos a saber que existe la posibilidad de percibir divinidad, y continuar con vida. De modo que preguntamos: ¿qué es realmente lo que vivenciamos, que nos llevó a sacar tal conclusión?
Para empezar, "y diréis: puesto que nos mostró Hashém nuestro E-lokím" ("vatomrú hen herAnu Hashém E-lokeinu" = 1098). ¿Qué nos mostró Hashém en su misericordia infinita, para conducir nuestras conciencias a tornarse hábiles de Toráh, que es sabiduría de lo Alto? El sueño de la unidad eterna del pueblo, descripta en términos de (Bereshit-Gen. 11,6) "son pueblo uno, e idioma uno para todos" ("hen 'am Ejad vesafáh Aját lekulám"), y entonces cada quien comprende a los demás. Nos mostró que cuando nos asentemos con seguridad en nuestra tierra, (Bereshit-Gen. 48,4) "HéMe te reproduzco y te multiplico" ("hinéni mafrejá vehirbitíja"), (Shemot-Ex. 4,15) "y enseñaré a vosotros" ("vehoréiti Etjém") la Toráh, y al tiempo que os enseñaré, (Jos. 23,3) "y vosotros veréis-visteis" ("veAtém reItém") más allá de lo que les será exhibido, puesto que habréis aprendido a extrapolar y derivar a partir de lo que sabéis hasta que se revela a vosotros la (al decir de Rába en la guemará Iomá 28b) "Torah oral" ("torah shebe'alpéh", de transmisión por boca). Un enorme tesoro de herramientas necesarias para el camino, desde el inicio mismo de la revelación.
Nos mostró "Su Honor y Su Grandeza" ("Et kvodó veEt godló" = 883), para enseñarnos la perentoriedad de la claudicación personal frente a la verdad de Hashém, como está escrito: [Prov. 20,24] "de Hashém los pasos del varón; y el hombre, ¿qué entenderá (de) su camino?". Para reforzar lo dicho, cuando "nos mostró Hashém nuestro E-lokím Su Honor y Su Grandeza" ("herAnu Hashém E-lokeinu Et kvodó veEt godló" = 1273), nos reveló [Job 34,21]  "que Sus ojos (están) sobre los caminos del hombre, y todos sus pasos Verá, y no hay refugio de ante Hashém".
Y no sólo vimos, sino que también "y a Su voz atendimos-oímos" ("veEt koló shamá'nu" = 1009), para reforzar en nosotros la irAh, el temor numinoso de lo Alto, desde la conciencia de que [Prov. 21,30] "no hay sabiduría y no hay comprensión y no hay consejo (que valga) frente a Hashém". Por medio de las voces que atendimos, fuimos preparados para (Bamidbar-Num. 8,11) "trabajar la labor de (que nos encomienda) Hashém" ("la'avód Et 'avodát Hashém"), desde su decirnos con sencillez que (Bamidbar-Num. 22,38) "he que He venido a tí ahora" ("hineh baTi Eléja 'atáh"), y entonces, no importa cuánto te has preparado para este instante o cómo te sientes ahora, si te duele la cabeza o justo tienes turno con el dentista: ahora, He venido a tí. Este instante es el decisivo, y toda excusa que halles para postergar la definición significará meramente una oportunidad perdida para siempre. Un principio importante para poner en el corazón, para la vida del individuo y de la colectividad. Y la voz la escuchamos desde el nombre E-lokím, que representa a la Guevurah, el juicio y el rigor, que se endulzó con Jesed-Piedad hacia nosotros. "Desde dentro del fuego" ("mitój haEsh" = 772), enseña acerca de la finalidad trascendental de todo el evento, de parte de Hashém: concertar y dar vigor a un (Reyes1 15,19) "pacto entre Mí y (entre) tú" ("brít beiní ubeinéja"), en singular de ambos lados, para señalar nuevamente la unidad del pueblo condicionando la vigencia plena del pacto sublime de la enmienda del mundo, de tu constituirte en conducto de fluido vital y Luz a toda la creación para conducirla a su redención.
De modo que, para empezar, se reveló ante nosotros la visión ideal: la unidad del pueblo, su multiplicación demográfica, la revelación de la Toráh (la oral, puesto que la escrita ya está revelada), y el despertar de nuestros ojos que serán capaces de ver lo que adviene; otro modo de decir que comprenderemos plenamente la causalidad, o sea que lo entenderemos todo. Luego, vimos que Hashém nos conduce con su Toráh por caminos incomprensibles para nosotros, y que Hashém supervisa y vigila todos los caminos del hombre. Entonces advertimos que todo el objeto de recibir la Toráh es que trabajemos con ella, que la traduzcamos de letra escrita en acción. Ello nos habilitó a captar la importancia de la ocasión: hay un momento propicio para cada cosa, y en el instante en que se revela la oportunidad de enmendar en modo alguno lo que hay, hay que actuar con determinación. Y sobre todo ello se erige un pacto sagrado y sublime, entre el Creador del mundo e Israel, entre el Creador del mundo y tú mismo, conducto de Su reinado sobre la creación toda.
Resultado de todo lo previo, baruj Hashém, "el día éste vimos que hablará E-lokím al hombre, y vivirá" ("haióm hazeh raInu ki idabér E-lokím Et haAdam vajái" = 1152). Medida frente a medida en simetría perfecta, todo con el mismo valor. El hombre escucha directamente la Voz infinita del Creador, y vive, continúa vivo, y ésto ocurre porque él se dirigió al Creador antes, con su propia voz; (Bereshit-Gen. 18,27) "y dijo-dirá: he aquí que ahora comencé a hablar a Hashém" ("vaióMer hineh ná hoAlti ledabér El Hashém"): quien no oye, ya de antes no hablaba; quien siente que no recibe lo que le corresponde, ya de antes no da lo que es digno que dé. Y provisto que ha visto lo infinito, ¿por qué medio continuará con vida? Sólo por medio de la (Bereshit-Gen. 49,25) "bendición del Firmamento de lo Alto" ("birkát shamáim me'ál"), de Hashém mismo que nos ha revelado ya que nos conduce por caminos que nos son inasequibles.
El meollo de la cuestión es "que hablará E-lokím al hombre, y vivirá" ("ki idabér E-lokím Et haAdám vajái" = 807), la maravilla incomprensible, que ocurre como consecuencia del camino que el hombre ha elegido para sí, (Bereshit-Gen. 6,2) "de todo lo que han elegido" ("mikól Ashér bajáru"). Lo maravilloso es que E-lokím todo el tiempo habla al hombre, y el hombre lo advertirá y sentirá sólo tras haberse esforzado en adoptar las cualidades del Creador, en sintonizar la transmisión en su equipo receptor. Y logrará entonces recibir la palabra de Hashém, y vive, y la llevará en sí.
O podemos también comprenderlo así: después de todo lo que se nos reveló más arriba en relación al Honor y la Grandeza de Hashém, y Su voz que nos hizo oir desde dentro del fuego, adquirimos la humildad necesaria para comprender "que Hablará E-lokím al hombre, y vive". E-lokím, el mismo nombre que creó el mundo diciendo -y lo que decía se constituía-, medabér, habla al hombre. Medabér, de la raíz de davár, que es tanto la palabra como la cosa. E-lokím, el que crea con la palabra (ese es el secreto de Abrá-caAdabrá, "crearé por medio de que hablaré" en arameo), medabér, o sea constituye al hombre con su palabra, y a partir de ello, el hombre vive. Por ello declaramos todos los días en la plegaria que El renueva en Su bondad todos los días la creación original; y en cada re-creación todo puede cambiar, pues la salvación de Hashém es como un pestañeo ("ieshu'át Hashém kehéref 'ain"). Sólo nos toca hacernos hábiles de ello.


ואתחנן, עליה ה, הוד בשבוע

ואתחנן, עליה ה, הוד בשבוע. דב' ה,כא: "ותאמרו: הן הראנו י-הוה א-להינו את כבדו ואת גדלו, ואת קלו שמענו מתוך האש; היום הזה ראינו כי ידבר א-להים את האדם וחי".
מכיון שראינו את כבוד ה' ואת גדולתו, ואפילו את קולו ממש שמענו, ועוד מדבר מתוך האש... נו, לא היינו מסכימים לכך אילו ידענו מראש כמה זה מחריד. ועוד: זה רק התחיל וכבר בקשנו ממך, משה, שאתה תקבל את דבר ה' ותמסור אותו אלינו. ובכל זאת, מכיוון שאכן שמענו וראינו אפילו לרגע, נוכחנו לדעת שיש אפשרות כזו להיחשף לאלוהות, ולהמשיך בחיים. אז: מה באמת חוינו שהביא אותנו למסקנה זו?
ראשית דברים, "ותאמרו: הן הראנו י-הוה א-להינו"  = 1098 . מה הראה לנו ה' ברחמיו הגדולים, להוביל את התודעה שלנו אל הסתגלות לתורה, שהיא חכמה אלוהית? חזון אחדות העם לנצח, מתואר (ברא' יא,ו) "הן עם אחד ושפה אחת לכלם", ומבינים כל אחד את זולתו. הראה לנו אשר לכשנשב בארץ לבטח, (ברא' מח,ד) "הנני מפרך והרבתיך", ועוד (שמ' ד,טו) "והוריתי אתכם" את התורה, וכפי שאורה לכם, (יהו' כג,ג) "ואתם ראיתם" דוקא מעבר למה שאציג בפניכם, כי באמצעות לימוד דבר מתוך דבר תזכו לראות אף (כדברי רבא בגמרא יומא כח,ב) "תורה שבעל פה". אוצר אדיר של כלים נחוצים לדרך, עוד בראשית הדרך אל הגילוי.
הראנו "את כבדו ואת גדלו" = 883 , ללמדנו את נכונות ההתבטלות העצמית בפני חוקי האל; הרי [מש' כ,כד] "מי-הוה מצעדי גבר; ואדם, מה יבין דרכו".
לחזק את הנאמר, כאשר "הראנו י-הוה א-להינו את כבדו ואת גדלו" = 1273, גילה לעינינו [איוב לד,כא] "כי עיניו על דרכי איש, וכל צעדיו יראה" ואין מסתור מפני ה'.
ולא רק ראינו, אלא גם "ואת קלו שמענו" = 1009, לחזק מתוך תודעה ברורה את היראה מפניו, כי [מש' כא,ל] "אין חכמה ואין תבונה ואין עצה לנגד י-הוה". בקולות אשר שמענו הוכשרנו (במ' ח,יא) "לעבד את עבדת י-הוה", מתוך אמרו אלינו בפשטות (במ' כב,לח) "הנה באתי אליך עתה", ובכן, אין זה חשוב כמה התכוננת או איך אתה מרגיש בדיוק עכשיו, אם כואב לך הראש או בדיוק יש לך תור בעוד שעה אצל רופא שניים: עכשיו באתי אליך. רגע זה הוא הרגע המכריע, וכל תרוץ שתמצא לדחות את ההכרעה, משמעותו פספוס ההזדמנות. עיקרון חשוב לקחת ללב, לחיי הכלל והפרט. ואת הקול שמענו דוקא מתוך מידת הדין אשר התמתקה בחסדים אלינו. "מתוך האש" = 772 מורה על תכלית כל המעמד מאת ה': לכרות ולקיים (מ"א טו,יט) "ברית ביני ובינך"; הברית הנשגב של תיקון עולם, של היותך צינור של שפע ואור לכלל הבריאה עד קץ הימין.
אז ראשית נגלה לעינינו החזון: אחדות העם, רב זרעו והתפתחותו הדמוגרפית, גילוי התורה (שבעל פה, הרי התורה שבכתב גלויה כבר), ופקיחת עינינו לראות את הנולד. אחר כך נחשפנו לכך שה' מוליך בתורתו את דרכנו בדרכים מופלאות שלא ישיג שכלנו, ועוד, אשר ה' משגיח ומפקח על כל דרכי האדם. אז קבלנו שענין קבלת התורה הוא שנעבוד בה, שנתרגם אותה מהכתב אל בחינת עשיה. כך נסתגלנו לקלוט את ענין העתוי: יש עת רצון לכל דבר, וברגע שמתגלית ההזדמנות לתקן את המצוי, חיבים להכריע. ועל כל זה עומד ברית קדוש ונשגב, בין בורא עולם לבין ישראל, משל למלכותו על הבריאה כולה.
ובעקבות כל זה, ב"ה, "היום הזה ראינו כי ידבר א-להים את האדם וחי" = 1152. מידה כנגד מידה, הכל באותו ערך. האדם שומע מפי הגבורה וחי, כי הוא נגש אליה קודם לכן, בדיבורו; כנאמר (ברא' יח,כז): "ויאמר הנה נא הואלתי לדבר אל אדנ-י": הזה שאינו שומע, הוא עוד מקודם הזה שאינו מדבר; הזה שאינו מרגיש שמקבל כראוי לו, עוד מקודם אינו משפיע כראוי לו. ובאמצעות מה, נגד הצפוי, הוא חי? רק באמצעות (ברא' מט,כה) "ברכת שמים מעל", ממנו ית' אשר גילה לנו כבר שהוא מוביל אותנו בדרכים מופלאות.
"כי ידבר א-להים את האדם וחי" = 807, הפלא הגדול, קורה כתוצאה לדרך שהאדם בחר לעצמו, (ברא' ו,ב) "מכל אשר בחרו". מדהים הוא שהא-להים כל הזמן מדבר אל האדם, והאדם יחוש בכך רק לאחר שיעבוד להידמות לבורא במידותיו, שיצטרף אל התדר בו השידור נקלט. ויצליח לקבל דבר ה', וחי, ויחיה בו, וישא אותו בקרבו.
דבר אחר: לאחר כל מה שנגלה לנו לעיל בענין כבודו וגדולתו, וקולו אשר השמיע לנו מתוך האש, רכשנו ב"ה את הענוה הנדרשת להבין "כי ידבר א-להים את האדם וחי". א-להים, אשר יאמר ויהי, מדבר את האדם. מדבר: מלשון דבר, שהוא גם המילה המדוברת, וגם החפץ עצמו גשמי או רוחני. הא-להים, הבורא בדיבור (כענין אברא-כאדברא), מדבר דהיינו מקיים בדיבורו את האדם, ומתוך כך, האדם חי. על כן אנו מצהירים כל יום בתפלה שהוא מחדש בטובו בכל יום תמיד מעשה בראשית; ובכל בריאה מחודשת נתונה, הכל יכול להשתנות, וזה ישועת ה' כהרף עין. רק מוטל עלינו להסתגל לכך.



יום שלישי, 28 ביולי 2015

vaEtjanán, aliah de miércoles, Netsaj en la semana

vaEtjanán, aliah de miércoles, Netsaj en la semana. Devarim-Deut. 5,16: "Honra a tu padre y a tu madre, como te Ordenó Hashém tu E-lokím; para que se alarguen tus días, y para que te sea Bien sobre la tierra que Hashém tu E-lokím Da a tí".
Todo es ida y vuelta, medida por medida en reciprocidad impecable. Y ésto aparece representado pulcramente en nuestro verso: honra a tus padres como se te ha instruido, y entonces estará todo bien. ¿Y por qué tu bienestar en la tierra depende justamente del honor a tus progenitores? "Honra a tu padre y a tu madre, como te Ordenó Hashém tu E-lokím" ("kabéd Et avíja veEt Iméja kaAshér tsivjá Hashém E-lokéja" = 1657), pues tu tierra es la (Bereshit-Gen. 50,24) "que Juró a Avrahám, a Itsják y a Iaakóv" (Ashér nishbá' leAvraham leitsják uleia'akóv"), de cuyo mérito la recibirás para tus generaciones. De acuerdo a la medida en que honres a la fuente, así recibirás de su progenie; de la fuerza que te une a la raíz, se proyectará la fuerza que te conduce a la meta.
¿Y qué pesa sobre tí en relación a tu padre y a tu madre? "Honra a" ("kabéd Et" = 427), que es honrar (Shemot-Ex. 14,31) "a Hashém" ("Et Hashém", que es socio de tus padres en haberte engendrado y dado vida), y aún (Devarim-Deut. 9,14) "a tí" ("Otjá") mismo te estás acreditando honor. Puesto que (Tehilim 16,2) "Mi Bien" ("tovatí") te está prometido por Hashém, a partir de que te conduzcas con honor respecto de tu prójimo, empezando por tus padres y culminando en tí mismo, con toda la creación en el camino; cada creatura de acuerdo a su propia estatura y honor.
Y entonces, ¿qué sabemos acerca de cómo honrarlos? "como te Ordenó Hashém tu E-lokím" ("kaAshér tsivjá Hashém E-lokéja" = 729); y parece que debemos considerar al habla en sí mismo como orden a interpretar, puesto que ahora mismo, en este mismo verso, acaba El de ordenarlo, y aún no hay explicación a la que remitirnos. Salvo que comprendamos que, por mérito del trato honorable, (Tehilim 97,1) "se revelará la tierra" ("taguél haArets") ante tí, puesto que el honor que dispenses a los hombres probará tu capacidad de integrarte a la finalidad declarada de tu posesión de la tierra: (Vaikra-Lev. 26,45) "para ser para vosotros E-lokím, Yo Hashém" ("lihiót lajém leE-lokím Aní Hashém"), y entonces notarás que (Is. 30,28) "y Su espíritu como un río que baña" ("verujó kenájal shotéf"), y el fluido vital es conducido hasta tí desde lo Alto todos los días, tal como se deduce de la continuación de nuestro verso. 
¿Cómo operará la ley de causalidad a partir de que yo logre conducirme dispensando honor? Lo harás "para que se alarguen tus días" ("lemá'an iaArijún iaméja" = 561), pues respetar-honrar al otro abre las puertas a una conciencia cabal de que (Bereshit-Gen. 2,18) "no es bueno estar el hombre solo" ("ló tov heiót haAdám levadó"); por tanto: (Shemot-Ex. 2,11) "y creció Moshéh y salió hacia sus hermanos" ("vaigdál moshéh vaietsé El Ejáv"), porque eso es lo que hará quien creció y adquirió entendimiento y sabiduría, para conectarse solidariamente con los suyos, en círculos concéntricos. El camino que traza la Toráh hacia la sacralidad y hacia el bien propio pasa por la conexión y deferencia hacia el otro, hacia todo-lo-que-no-es-yo, mucho más que por la elevación privada del individuo; por consiguiente, sólo tras haber salido hacia sus hermanos, (Shemot-Ex. 3,1) "y vendrá al monte de E-lokím, a Jorév" ("vaiabó El har haE-lokím jorévah"), a recibir la revelación divina. Entonces: para empezar se conectó con sus hermanos, y recién entonces tuvo sentido hacer el esfuerzo de llegar hasta el lugar correcto en que recibir la Palabra de Hashém, ahora que es hábil de percibirla. Hay que guardar ese dato. Desde ahí, (Shemot-Ex. 19,9) "Moshéh hablará" ("mosheh idabér") y el E-lokím le responderá en alta voz; y la instrucción para Israel es (Bamidbar-Num. 29,13) "inocentes-íntegros-cándidos serán" ("tmimím ihiú"); y entonces está prometido al colectivo y a cada individuo que lo integra (Jer. 15,21) "y te Salvaré" ("vehitsaltíja"), y aún (Crón.1 17,10) "y casa Construirá para tí Hashém" ("ubáit ivnéh lejá Hashém"); y a la hora de la guerra estarás seguro puesto que (Tehilim 60,14) "en E-lokím haremos (lo que hace la) milicia" ("beE-lokím na'aséh jáil"); (Nej. 13,27) "y para vosotros (será) lo oído-atendido" ("velajém hanishmá') que es la Toráh que prometimos atender, que desde ella activaremos "al fin, la acción" ("sof ma'aséh", al decir de rabi Shlomoh Alkabetz en su composición Lejáh Dodí) para la enmienda de este mundo, el de la acción. Porque (Cantar 8,6) "fuerte-intrépido como la muerte es el amor" ("'azáh kamávet Ahaváh") que impulsa cada latido de tu corazón.
"Y para que te sea Bien" ("ulemá'an iitáv láj" = 277) es el (Bereshit-Gen. 2,18) "complemento-ayuda" ("'ezer"), la pareja del hombre frente a él, en que se revelará Hashém cual lo anuncia (Bereshit-Gen. 28,15) "y he Yo contigo" ("vehinéh Anojí 'imáj"). Desde la inocencia y la candidez, ante cada acción que lleves adelante, ella se dirigirá a El junto contigo, pidiendo (Tehilim 118,25) "por favor, ya Hashém, Pon éxito ahora" ("Ana Hashém hatslíjah ná"). Entonces (Is. 66,9) "Dirá Hashém" ("ioMár Hashém") y se cumplirá que (Jer. 32,39) "todos los días para Bien para ellos" ("kól haiamím latóv lahém") juntos, bajo la bendición de "señal buena y signo bueno" ("simán tov umazál tov"). "y para que te sea Bien", 277, como dijimos al inicio.
"Sobre la tierra que Hashém tu E-lokím Da a tí" ("'al haAdamáh Ashér Hashém E-lokéja notén láj" = 1298), una tierra milagrosa en que experimentarás abiertamente que (Sam.1 2,6) "Hashém mata y da vida, hace descender hasta el infierno (la interrogancia) y remonta-eleva" ("Hashém memít umejaiéh, moríd sheOl vaia'ál") por encima de toda estadística y ley natural. En paralelo con el Mishkán-Templo que debemos construir fuera de nosotros mismos -y por mérito de ello Hashém morará en nuestro interior-, también esta tierra sobre la que nos asentamos es aquélla (Ez. 39,21) "que Puse en ellos" ("Ashér sámti bahém") y se grabó en sus corazones: una ligazón de ida y vuelta entre la tierra y sus habitantes connaturales, por fuera y desde dentro. Una sintonía redentora, de gueUlah, acerca de la que escribe la mishnah: (Sanhedrin 48b) "Todo Israel, hay para ellos parte en el mundo porvenir" ("kól israEl iesh lahém jélek le'olám habá"). Y agrega el Rambá"m (Maimónides, Mishneh Torah, libro de la ciencia, halajót de Teshuvah cap. 13): "Y así, los piadosos de los pueblos del mundo, hay para ellos parte en el mundo porvenir" ("vején, jasidéi Umót ha'olám iesh lahén jélek le'olám habá"), que remite en su valor 1489 (¡oh maravilla de la inspiración divina con que escriben los grandes sabios!) a un principio fundamental al que conviene atender: [Tehilim 37,3] "Confía en Hashém y haz Bien, puebla la tierra y cría-pastorea Emunah-fe-fidelidad" ("betáj baHashém va'aséh tov, shjón Erets ur'éh Emunah"). Que seamos suficientemente íntegros para hacer el camino sin vacilar.



ואתחנן, עליה ד, נצח בשבוע

ואתחנן, עליה ד, נצח בשבוע. דב' ה,טז: "כבד את אביך ואת אמך, כאשר צוך י-הוה א-להיך; למען יאריכן ימיך, ולמען ייטב לך על האדמה אשר י-הוה א-להיך נתן לך".
הכל רצוא ושוב, מידה כנגד מידה. וזה מוצג בצחות מעודנת בפסוק שלנו: כבד את הוריך כפי שצווית; ומתוך כך, יהיה לך טוב. ולמה הטוב לך בארץ תלוי דוקא בכיבוד אב ואם? בערך 1657 של "כבד את אביך ואת אמך, כאשר צוך י-הוה א-להיך", מזכירה התורה את היות האדמה (ברא' נ,כד) "אשר נשבע לאברהם ליצחק וליעקב", שבזכותם לדורות תקבלנה. כמידה בה תכבד ותזכה את המקור, כך תזכה בתכלית.
ומה מוטל עליך לגבי אביך ואמך? "כבד את" = 427, כי (שמ' יד,לא) "את י-הוה" אתה מכבד בהיכבדך אותם, ואף (דב' ט,יד) "אותך" בעצמך אתה מזכה בכבוד. כי (תהי' טז,ב) "טובתי" מובטחת לך מאת ה' מתוך כך שתנהג בכבוד כלפי הזולת, החל מהוריך וכלה בעצמך, עם כל הבריאה בדרך, פרט ופרט לפי כבודו ומעלתו.
ואיך תכבד אותם? "כאשר צוך י-הוה א-להיך", וכנראה הצווי הוא בעצם הדיבור, כי הרי הרגע, באותו פסוק ממש, הוא רק צוה, ולא פירש. "כאשר צוך י-הוה א-להיך" = 729 יצביע על כך שבזכות הכבוד (תהי' צז,א) "תגל הארץ" לפניך, כי דוקא בכבוד אל בני-אדם תוכיח נכונותך לתכלית המוצהרת: (ויק' כו,מה) "להיות להם לא-להים, אני י-הוה", ואז תראה (ישע' ל,כח) "ורוחו כנחל שוטף", ושפע מחיה נשפע עליך משמים כל הימים, כהמשך הפסוק שלנו.
 איך תפעל מערכת סיבה ומסובב מתוך כך שאזכה ואיתקן לכבד? "למען יאריכן ימיך" = 561, כי לכבד את הזולת הוא פתיחת התיקון בתודעה לענין (ברא' ב,יח) "לא טוב היות האדם לבדו", ברם, (שמ' ב,יא) "ויגדל משה ויצא אל אחיו", כי זה מה שיעשה מי שגדל ורכש תבונה להיערב לזולתו. הדרך היהודית אל הקדושה ואל הטוב העצמי עוברת דרך ההתיחסות אל האחר, אל כל אשר זולתי, הרבה יותר מאשר דרך התעלות פרטית של היחיד; ובכן, רק לאחר שיצא אל אחיו, (שמ' ג,א) "ויבא אל הר הא-להים חרבה" לקבל את הגילוי הא-להי. אז ראשית כל יצא אל אחיו, ואז הטריח את עצמו אל המקום הנכון לקבל בו את הדיבור. משם, (שמ' יט,ט) "משה ידבר" והא-להים יעננו בקול; וההוראה לישראל (במ' כט,יג) "תמימם יהיו", ואז מובטח לכלל ולכל פרט (ירמ' טו,כא) "והצלתיך", ועוד (דה"א יז,י) "ובית יבנה לך י-הוה", ולעת מלחמה, (תהי' ס,יד) "בא-להים נעשה חיל", (נחמ' יג,כז) "ולכם הנשמע" דהינו התורה,  ומתוכה תפעל "סוף מעשה" (כדברי רבי שלמה אלקבץ בחיבורו לכה דודי, בתיבה שכנגד ספירת הדעת) לתיקון העולם הזה, כי (שה"ש ח,ו) "עזה כמות אהבה" והיא מניעה את כל פעימות לבך.
"ולמען ייטב לך" = 277 היא (ברא' ב,יח) "עזר", בת זוג כנגדו בה יתגלה לו ה' (ברא' כח,טו) "והנה אנכי עמך", ומתוך תמימות, בכל אשר תעשה היא תפנה אליו אתך בבקשה (תהי' קיח,כה) "אנא י-הוה הצליחה נא". אז (ישע' סו,ט ועוד) "יאמר י-הוה" ויהי (ירמ' לב,לט) "כל הימים לטוב להם" יחדיו, בברכת "סימן טוב ומזל טוב"; למען ייטב לך כנ"ל.
"על האדמה אשר י-הוה א-להיך נתן לך" = 1298 , ארץ פלאית בה חווים בגלוי אשר [ש"א ב,ו] "י-הוה ממית ומחיה, מוריד שאול ויעל" מעבר לכל סטטיסטיקה וחוקי טבע. בהשואה לענין המשכן, שבונים אותו כבי' מחוצה לנו ובזכות כך ה' ישכון בתוכנו, גם הארץ הזו עליה אנחנו יושבים היא כזו (יח' לט,כא) "אשר שמתי בהם" וחרתתי בלבם, בחינת ארץ ישראל מחוברת לעם ישראל רצוא ושוב, מבחוץ ומבפנים, בחינה גאולית עליה נאמר במשנה (סנהדרין מח,ב) "כל ישראל יש להם חלק לעולם הבא". והבהיר הרמב"ם (ספר המדע, הל' תשובה, פ"יג): "וכן, חסידי אומות העולם, יש להן חלק לעולם הבא" המורה בערכו 1489 על כלל גדול לכל אדם [תהי' לז,ג]: "בטח בי-הוה ועשה טוב, שכן ארץ ורעה אמונה".








יום שני, 27 ביולי 2015

vaEtjanán, aliah del martes, tifEret en la semana

vaEtjanán, aliah del martes, tifEret en la semana. Devarim-Deut. 4,44: "Y ésta (es) la Toráh que puso Moshéh ante los hijos de israEl".
"Y ésta" ("vezóT" = 414), señala a la "luz del infinito" ("Or Einsóf", en palabras del Aríza"l), fuente de la Toráh que Moshéh atrajo hacia nosotros, al mundo del límite y la medida. "La Toráh" ("hatoráh" = 616), enseña que nuestro aferrarnos a ella tiene por objetivo que [Tehilim 108,4] "te agradeceré en los pueblos, Hashém, y Te cantaré en las naciones", para incidir con bien en el mundo y guiarlo hacia su enmienda.
La Toráh de E-lokím guarda en sí potencias enormes; y de acuerdo al tamaño del receptor, el tamaño de la luz que absorberá. "Y ésta es la Toráh que puso Moshéh ante los hijos de israEl" -nuestro verso entero, con valor 2989-, indica que la Toráh que extendió Moshéh ante nosotros tiene por propósito (Is. 42,7) "despertar ojos ciegos, sacar del encierro al preso, de la cárcel a los pobladores de tiniebla" ("lefakéaj 'eináim 'ivrót, lehotsí mimasguér Asír, mebéit kéle ioshvéi jóshej"), porque ella es el testimonio del Creador (Ez. 39,29) "que Derramé Mi espíritu sobre la casa de Israel" ("Ashér shafájti Et rují 'al beit israEl"), para que iluminen toda la creación con sus acciones.
"Y ésta es la Toráh" ("vezóT hatoráh" = 1030), [Tehilim 136,22] "heredad para israEl Su siervo, pues para todo el mundo (para siempre) Su Jésed", heredad para israEl todo tiempo que israEl la sirve, y sobre ella está escrito: [Cantar 4,7] "toda tú bella, mi amada, y falla no hay en tí", brillante en su completitud. Nos ordenó el Creador hacerLe un Mishkán-morada para que El resida dentro nuestro, y la Toráh viene a brindarnos las instrucciones, las herramientas y la conexión para edificar (Bamidbar-Num. 4,7) "todo el Mishkán, y todo lo que en él" ("kól hamishkán vejól Ashér bó") por caminos maravillosos. Y fuimos advertidos acerca de que todo debemos recibirlo con amor, desde la certeza de que (Prov. 3,12) "a quien Ame Hashém, le someterá a pruebas" ("ki Et Ashér ieEháv Hashém iojíaj"), y de que debemos conducirnos con pudor, al decir de rabi Itsják: (guemará Baba Metsía 42a) "No está presente la bendición sino en lo oculto a la vista (al ojo)" ("Ein habrajáh metsuiáh Ela badavár hasamúi min ha'áin").
A la Toráh ésta la puso Moshéh "ante los hijos de israEl" ("lifnéi bnéi israEl" = 773), (Sam.1 25,28) "porque las guerras de Hashém, E-lokim libra" ("ki miljamót iod-he-vav-he Alef-dalet-nun-iod niljám"); son dos nombres divinos en el pasúk: las guerras son de Hashém (el nombre superior), son guerras de lo Alto; y entonces el nombre de la sefiráh de Maljút, del mundo de la acción, que las despliega sobre la tierra. Por este camino, que le asegura el mérito necesario para recibir esta Torah, conduce israEl su victoria en la guerra: batallar únicamente al servicio de lo Alto, para elevar y consagrar, para enmendar y hacer shalóm sobre las faces de la tierra.




ואתחנן, עליה ג, תפארת בשבוע

ואתחנן, עליה ג, תפארת בשבוע. דב' ד,מד: "וזאת התורה אשר שם משה לפני בני ישראל".
"וזאת", במנין 414, מצביע על "אור אינסוף", מקור התורה אשר משה הוריד לנו אל עולם המידות. "התורה" = 616 מורה על תכלית אחיזתנו בה, כי [תהי' קח,ד] "אודך בעמים י-הוה, ואזמרך בלאמים", להשפיע טובה לעולם ולהוביל אותו לתיקונו.
התורה האלוהית יש בה סגולות אדירות; וכגודל הכלי, כן גודל האור הנקלט בו. "וזאת התורה אשר שם משה לפני בני ישראל" = 2989, שענינה [ישע' מב,ז] "לפקח עינים עורות, להוציא ממסגר אסיר, מבית כלא ישבי חשך"; כי היא העדות של בורא עולם (יח' לט,כט) "אשר שפכתי את רוחי על בית ישראל", למען יאירו על פני הארץ במעשיהם.
"וזאת התורה" = 1030, [תהי' קלו,כב] "נחלה לישראל עבדו, כי לעולם חסדו", עליה נאמר [שה"ש ד,ז] "כלך יפה רעיתי, ומום אין בך", זוהרת בשלמותה. פקד עלינו הבורא ית' לעשות לו משכן כדי שהוא ישכון בתוכנו דוקא, והתורה באה להקנות לנו את הידע, החיבור והכלים לבנות את (במ' ד,ז) "כל המשכן וכל אשר בו" בדרכים מופלאות. והוזהרנו לקבל את הכל באהבה, מתוך ביטחון (מש' ג,יב) "כי את אשר יאהב י-הוה, יכיח (יוכיח)", ולנהוג בצניעות, כדברי רבי יצחק בגמרא (בבא מציעא מב,א) "אין הברכה מצויה אלא בדבר הסמוי מן העין".
את התורה הזאת שם משה "לפני בני ישראל" = 773,(ש"א כה,כח) "כי מלחמות י-הוה א-דני נלחם" וילחם: מלחמות ה' (י-הוה), דהיינו של מלכות השמים, על מלכות א-דני, על פני הארץ. זו דרך הלחימה המוצלחת של עם ישראל, המקנה לו את זכות קבלת התורה הזאת: ללחום אך לשם שמים, לתקן את פני הארץ.



יום ראשון, 26 ביולי 2015

vaEtjanán, aliah de lunes, Guevurah en la semana

vaEtjanán, aliah de lunes, Guevurah en la semana. Devarim-Deut. 4,9: "Sólo cuídate, y cuida tu alma mucho, no sea que olvides las cosas que vieron tus ojos, y no sea que se aparten de tu corazón todos los días de tu vida; y los anunciarás a tus hijos y a los hijos de tus hijos".
La instrucción de Moshéh a cada hijo de israEl para todas las generaciones, es clara: cuida y vigila siempre la impronta divina que portas, para ser completo; y cuida tu alma. Y el modo de lograrlo parte de no olvidar nunca cuanto se revela a tus ojos en cada generación, y especialmente en las generaciones paradigmáticas de nuestros ancestros; e iluminar siempre presentes en el corazón todos los mandatos de Hashém en Su torah, y legar este tesoro sagrado generación a generación, en términos de que cada quien tiene responsabilidad sobre las dos primeras generaciones que le siguen. Mas el contenido específico de esta guardia y cuidado y de este legado, se reserva de nuestra vista en apariencia. 
"Sólo cuídate, y cuida tu alma mucho" ("rák hishamér lejá ushmór nafshejá meOd" = 1936), (Jos. 1.8) "con el propósito de que guardes-cuides para hacer" ("lemá'an tishmór la'asót"), cuando el esqueleto de la propia enmienda, individual y colectiva, se apoya en la acción, en el hacer, para la cual la abstención y la contención ordenada en 365 mitsvót representa sólo un conducto, un puente, un eje a cuyo largo edificarse el hombre y la sociedad.
Más en detalle, la definición del "cuidado" esencial para el hombre está grabada en su corazón desde antes de su nacimiento, palabras de E-lokím que conducen el hálito vital a su través; y ésto hallará bella expresión en el hecho de que "cuídate" ("hishamér lejá" = 595) alude a que (Devarim-Deut. 2,2) "y Dijo Hashém a mí para decir-hacer" ("vaióMer Hashém Elái leEmór"): Hashém habló y me dijo a mí cosas, y sólo para que yo las exprese a mi vez, para decir, o sea para que las realice en este mundo; y para ello me presupuestó una vida, como en las palabras sagradas (Nej. 2,6): "y Daré-le tiempo" ("vaEtnáh ló zmán").
Moshéh explica aún más, y utiliza una parábola: "y cuida tu alma mucho" ("ushmór nafshejá meOd" = 1041) enseña que la mayoría de los errores del hombre provienen de una visión distorsionada de la realidad -de lo que hay en presente-, que destaca lo que desea ver y oculta lo que no se compadece con su definición previa de lo visto. Como dice Reish Lakish en la guemará (Sotá 3a): Un hombre no comete un pecado salvo que entre en él espíritu de necedad -hasta aquí. A modo de ejemplo acude el malvado brujo Bilám, que no es capaz de ver lo que su mula ve (Bamidbar-Num. 22,23): "y abatió Bilám a la mula" ("vaiáj bil'ám Et haAtón"); y en seguida, de facto, el ángel que se revela ante él y le resuelve el enigma: (Bamidbar-Num. 22,32) "Héme que salí a entorpecer" ("hineh Anojí iatsáTi lesatán"), y tú te condujiste tontamente, porque simplemente no viste.
Hay dos obstáculos en el camino hacia el tikún-enmienda más completo a que puedes arribar. El primero, "no sea que olvides las cosas que vieron tus ojos" ("pen tishkáj Et hadvarím Ashér raU 'einéja" = 2388), (Shemot-Ex. 26,30) "(a) el Mishkán-Templo de acuerdo a su ley tal como lo mostraste" ("Et hamishkán kemishpató Ashér herÉta"), no como lo viste sino como lo mostraste, como lo exhibiste, porque desde tu interior, desde lo grabado en las paredes de tu corazón, se reveló lo que se vio, que debes asegurarte por toda vía de no olvidar, puesto que a su través se cumple la promesa de shalóm en que (Cantar 8,3) "su izquierda bajo mi cabeza, y Su derecha me abrazará" ("smoló tajat roshí veieminó tejabkéni").
El segundo obstáculo tiene que ver con la fuente de la visión que vimos en el primero; ésto es, que se relaciona directamente con lo grabado en el corazón, con la conciencia profunda de tí, que verán tus ojos aptos para verla, para determinar normas de conducta. 
"Y no sea que se aparten de tu corazón todos los días de tu vida" ("upén iasúru milvavjá kol ieméi jaiéja" = 670), señala qué es lo que está prohibido que se aparte de tu corazón jamás: la (Samuel2 7,7) "casa de cedros" ("beit Arazím", que refiere al Beit Hamikdásh, el Templo de Ierushaláim, justamente en la faz del esfuerzo que requiere su construcción); (Bereshit-Gen. 33,11) "pues me agració E-lokím, y porque tengo todo" ("ki janáni E-lokím veji iésh lí kól"), pues solamente los pequeños de fe (ktanéi Amanah en lenguaje de la guemará, y aclara Rash"i que son aquellos que contando hoy con alimento suficiente para el día, se preocupan por mañana) van a hallar difícil ver que de la Piedad de lo Alto reciben su alimento, y que en todo momento dado tienen cuanto necesitan (que no forzosamente coincide con lo que quieren); y aún (Tehilim 55,15) "y endulzaremos (el-un) secreto" ("venamtík sod"), que no requiere explicación. Y entonces la fórmula para asegurarnos que no fracasaremos nunca en el cometido, en las palabras del profeta (Ez. 3,10): "Toma en tu corazón y con tus oídos atiende" ("kaj bilbavjá ubeOznéja shmá'"), y atiende a lo que reside desde siempre en tu corazón, y merecerás ser considerado desde el firmamento (Cantar 2,14) "mi paloma en los resquicios de la roca" ("ionatí bejagvéi haséla'"), un alma pura de lo Alto que enmienda con amor puro aquí en lo bajo.


Al final, no hay fin. Porque el objetivo primordial de todo el proceso es legar hacia delante, abundar en luces para obtener una generación nueva mejor que nosotros, más próxima que nosotros, más focalizada en la verdad que nosotros. "Y los anunciarás a tus hijos y a los hijos de tus hijos" ("vehoda'tám levanéja velivnéi banéja" = 823), (Bereshit-Gen. 24,60) "y heredará tu descendencia" ("vairásh zar'ajá"), (Bamidbar-Num. 15,40) "para que evoquéis" ("lemá'an tizkerú") y activéis en vuestras vidas la "luz de la Toráh" ("Or hatoráh") que se revela en "letras" ("Otiót") que tú estudias para (Devarim-Deut. 30,20) "atender a Su Voz y apegarte en El, porque El (es) tus vidas" ("lishmó'a bekoló uledovkáh bó, ki hú jaíeja"); y si lo logras, de por sí (Tehilim 91,10) "no acaecerá a tí (ningún) mal" ("ló teUnéh Eléja ra'áh"), puesto que te cuentas entre los constructores de la casa de cedros, de los invocadores del Mishkán y del oficio sagrado que albergó, y tú y tu hogar, y todo aquél a quien bendigas, serás siempre en Bien.

ואתחנן, עליה ב, גבורה בשבוע

ואתחנן, עליה ב, גבורה בשבוע. דב' ד,ט: "רק השמר לך ושמר נפשך מאד, פן תשכח את הדברים אשר ראו עיניך, ופן יסורו מלבבך כל ימי חייך; והודעתם לבניך ולבני בניך".
הוראת משה לכל אחד מישראל לכל הדורות, ברורה היא: שמור תמיד על הצלם א-להים שבך, להיות שלם; ושמור נפשך; כי אם לא כן: איך תתקן בשלום את העולם?. והאופן לזכות בזאת היא לא לשכוח אף פעם את כל הנגלה לעינינו בכל דור ודור, ובמיוחד לדורות אבותינו; ולהחזיק תמיד נוכחים בלב את כל אשר צונו הא-להים בתורתו, ולרשת את האוצר הגדול הזה דור אחר דור, כאשר כל אחד אחראי על שתי הדורות הראשונות הבאות אחריו. אך תוכן אותה שמירה ואותה מסורה, נעלמים לכאורה מן העין.
הנה "רק השמר לך ושמר נפשך מאד" = 1936 פותח בהצהרת תכלית שתי השמירות גם יחד: (יהו' א,ח) "למען תשמר לעשות"; הרי כל ענין התיקון העצמי, בפרט ובכלל, מתחיל מהשמירה, מלהישמר ולסור מן הרע, לשמור על פתיחות הצינור, הגשר, הציר, דרכו עשיית הטוב ישפיע לכוננו עלי הארץ.
ביתר פירוט, הגדרת השמירה החיונית לאדם חרותה בלבו מעת היולדו, דברי א-להים חיים המובילים את רוח החיים דרכו; "השמר לך" = 595, [דב' ב,ב] "ויאמר י-הוה אלי לאמר": ה' ידבר ויאמר דברים אלי, ואם אני אשמור על משמרתי אדע לקלוט אותם ואשנן לאמרם בעצמי, לדבר אותם, להגשים אותם בעולם הזה; ולמען זה הקציב לי חיים, כדברי קדשו: (נחמ' ב,ו) "ואתנה לו זמן", הוא הוא האוצר שבידיך.
משה רבנו מפרש עוד ונותן משל: "ושמר נפשך מאד" = 1041 מורה על כך שרוב הטעויות והכשלונות והתסכולים של האדם באים רק מתוך ראיה מעוותת של המצוי, המדגישה את אשר ברצונה לראות ומעלימה את אשר אינו מתאים לתפיסתה. כדברי ריש לקיש בגמרא (סוטה ג,א): אין אדם עובר עבירה אא"כ נכנס בו רוח שטות -עכל"ק. כדוגמת בלעם המכשף הרשע, שאינו מסוגל לראות את מה שאתונו רואה, (במ' כב,כג) "ויך בלעם את האתון"; ומיד, בדיעבד, המלאך מופיע לפניו בגלוי ופותר לו את החידה: (במ' כב,לב) "הנה אנכי יצאתי לשטן", ואתה התנהגת בטיפשות, כי פשוט לא ראית, כי סתמת את הכלים אשר נועדו להראותך את האמת.
ישנם שני מכשולים העומדים בדרכך לתיקון הנאה לך. הראשון, "פן תשכח את הדרים אשר ראו עיניך" = 2388, (שמ' כו,ל) "את המשכן כמשפטו אשר הראית": לא אשר ראית אלא אשר הראית, כי מתוכך, מהחרות בקורות לבך, התגלה הנראה, שעליך להימנע בכל דרך מלשכוח, כי דרכו מתגשמת הבטחת השלום בה [שה"ש ח,ג] "שמאלו תחת ראשי, וימינו תחבקני": ראשי נשען על הדין האלוהי, וחסד עליון מחבק ועוטף אותי תמיד.
המכשול השני מתיחס למקור הראיה שבמכשול הראשון, זאת אומרת שקשור ישירות לחרות בלב, לתודעה העצמית העמוקה, שאותה יראו עיניך כבי' להורות הלכה למעשה. "ופן יסורו מלבבך כל ימי חייך" = 670, שלא יישכח ממך שעליך לבנות (ש"ב ז,ז) "בית ארזים" (הרי הוא כינוי לבית המקדש המתיחס דוקא לטירחת בנייתו); וכן, שלא יישכח ממך אף לרגע (ברא' לג,יא) "כי חנני א-להים וכי יש לי כל", כי רק קטני אמונה ("קטני אמנה" בלשון הגמרא, ומסביר רש"י שהם אלו שעל אף שיש להם היום את פרנסת היום, דואגים למחר) יתקשו לראות שמחסדי שמים נזונים, ובכל רגע נתון יש להם את כל צרכם (אף אם לא כל יהבם); ועוד (תהי' נה,טו) "נמתיק סוד" כפשוטו. ואז הנוסחה לודא שלא ניכשל לעולם, בדברי הנביא: (יח' ג,י) "קח בלבבך ובאזניך שמע" והקשב אל מה שבלבך, ותזכה להיכנות מן השמים (שה"ש ב,יד) "יונתי בחגוי הסלע", נשמה טהורה ממעל המתקנת באהבה טהורה כאן מטה.
 בסוף, אין סוף. כי תכלית כל התהליך היא למסור הלאה, להרבות באורות להשיג דור חדש טוב מאתנו, קרוב מאתנו, מזוכך מאתנו. "והודעתם לבניך ולבני בניך" = 823, (ברא' כד,ס) "ויירש זרעך", (במ' טו,מ) "למען תזכרו" ותפעילו בחייכם את "אור התורה" המתבטא בצירופי "אותיות" (כדברי רב בגמרא ברכות נה,א: יודע היה בצלאל לצרף אותיות שנבראו בהן שמים וארץ) שאתה לומד מהם (דב' ל,כ) "לשמע בקלו ולדבקה בו, כי הוא חייך"; ואם תזכה, ממילא (תהי' צא,י) "לא תאנה אליך רעה" כי אתה מבוני בית ארזים, מזוכרי המשכן ועבודתו, ותהיה אתה וביתך תמיד בטוב.


vaEtjanán, aliah de domingo, Jesed en la semana

vaEtjanán, aliah de domingo, Jesed en la semana. Devarim-Deut. 4,4: "Y vosotros, los apegados a Hashém vuestro E-lokim, vivís todos vosotros hoy".
La generación que salió de Mitsráim se ha acabado, y una generación nueva, que creció en el desierto bajo conducción revelada de Hashém, se apresta a ingresar a la tierra de Israel, y conquistarla de manos de aquéllos que la invadieron y tomaron entretanto. Y vosotros, los que estáis apegados a Hashém, restáis con vida en este mundo, y viviréis para el mundo porvenir.
"Y vosotros, los apegados a Hashém vuestro E-lokim, vivís todos vosotros hoy" -nuestro verso entero, con valor 981-, alude a "la redención de Israel" ("gueUlat israEl"), que se realiza justamente a partir de ese apego al Creador, y se revela en esas vidas, de vosotros todos, de cada uno completo y todos a la vez. No obstante, se requiere algo más para que reine el shalóm sobre la tierra. En relación a los enemigos de cuanto representa Israel que se aferran a nuestra tierra, (Devarim-Deut. 20,17) "pues devastar-aniquilar los devastarás-aniquilarás" ("ki "hajarém tajarimém"): no sólo que no hay lugar en la tierra de Israel para idolatría de ningún tipo, sino que debes guardar y vigilar celosamente las fronteras de lo sagrado, (Bamidbar-Num. 1,51) "y el extraño que se acerca (al ápice de lo sagrado), será muerto" ("vehazár hakarév iumát"). Quien se declara extraño, ajeno, a la enmienda del mundo por vía de los caminos de Hashém, que consisten en realizar tsedakáh-caridad y justicia, no tiene lugar donde tú.
Nuestro verso, que representa la cualidad aglomerante, unificante, de todos quienes son dignos de gueUláh-redención y de heredad en la tierra prometida a nuestros ancestros, habla también del gobierno digno de nosotros en ella: (Miq. 4,5) "el gobierno primero" ("hamemshalah harishonah") y supremo, está en manos de quien (Prov. 3,19) "erige los cielos con sabiduría" ("konén shamáim bitvunáh"), que por medio de Su Torah gobernará con shalóm sobre toda la tierra; y así se realizarán justamente las palabras del profeta: (Zaf. 3,15) "rey de Israel, Hashém, dentro de tí" ("mélej israEl Hashém bekirbéj"): dentro del pueblo, y dentro de tí; y todo quien detenta el poder efectivo en la tierra de Israel, bajo la égida de la ley divina lo detenta, y a ella está sometido.


Vivís "vosotros todos hoy" ("kuljém haióm" = 171), (Devarim-Deut. 17,13) "y todo el pueblo" ("vekól ha'ám" - y "'ám", pueblo, puede ser leído "'im", con), todo quien está con Hashém en términos de que recorre y vigila Sus caminos tal como hemos visto, viven y son beneficiarios de milagros redentores; y así, en ocasión de la guerra, serán comisionados de lo Alto (Sam.1 11,9) "y vendrán los ángeles" ("vaiavóU hamalAjím") a producir milagros en el campo de batalla, tal como vimos en cada guerra siempre, también en nuestros días. Y si lo merecemos, aún todo el desempeño de nuestro lado en la batalla estará en manos de ellos, como ocurrió con los ángeles-enviados que envió Iaakóv a su hermano Esáv, (Crón.2 17,10) "y no lucharon" ("veló niljamú") Israel en absoluto, puesto que están ocupados en hacer bien, en abundar Shalóm, y Hashém de los Ejércitos es defensa y escudo para ellos frente a todo quien pide hacerles mal, (Crón.2 26,9) "y les fortalecerá-animará" ("vaijazkém") frente a sus enemigos, para gobernar (Ezra 5,1) "sobre ellos" ("'aleihón") siempre, sólo para endulzar, sólo para una redención toda ella Shalóm. Y cesarán los pecados-iniquidades de la tierra, y malvados ya no hay.

יום שישי, 24 ביולי 2015

ואתחנן, עליה א, חסד בשבוע

ואתחנן, עליה א, חסד בשבוע. דברים ד,ד: "ואתם הדבקים בי-הוה א-להיכם, חיים כלכם היום".
הדור אשר יצא ממצרים כלה, ודור חדש, אשר גדל במדבר תחת הנהגה א-להית גלויה, מתכונן להיכנס לארץ ישראל, לכבשה מידי האלו שפלשו אליה בינתיים. ואתם, הדבקים בה', נותרים בחיים בעולם הזה, וחיים לעולם הבא.
"ואתם הדבקים בי-הוה א-להיכם, חיים כלכם היום" = 981, בדיוק כמו "גאולת ישראל", המתקיימת דוקא מתוך אותה דבקות ונתגלית באותם חיים, כולכם דהיינו כל אחד מכם בשלמות, וכולם יחד. אמנם, כדי שיהיה שלום בארץ, נחוצים עוד כמה תנאים. לגבי האויבים אשר בארץ, (דב' כ,יז) "כי החרם תחרימם": לא רק אין מקום בכלל לעבודה זרה בארץ ישראל, אלא שגם תשמור שערי הקודש, (במ' א,נא) "והזר הקרב, יומת". הזה שמפליג בזרות, שפועל נגד תיקון העולם לפי דרך ה' לעשות צדקה ומשפט, אין לו מקום בנחלתך.
נפלא לגלות שהפסוק הזה, המצהיר את התכונה המאחדת את כל הראוים לגאולה ולנחלה בארץ חמדת אבות, מורה גם על השלטון הראוי לנו עליה. (מיכה ד,ה) "הממשלה הראשונה" היא זו שבידי (מש' ג,יט) "כונן שמים בתבונה", הרי באמצעות תורתו ימשול בשלום על כל הארץ, ובכך יתקיימו דוקא דברי הנביא: (צפניה ג,טו) "מלך ישראל י-הוה בקרבך", וכל אשר ישלוט וימשול בארץ ישראל, תחת ה' יעשה.
אתם חיים "כלכם היום" = 171, (דב' יז,יג) "וכל העם", כל אשר בבחינת עם ה' כי דבקים באורחותיו, חיים וזוכים לישועות עמכם; ואם כן, לעת מלחמה ישולחו משמים (ש"א יא,ט) "ויבאו המלאכים" לחולל נסים בשדה הקרב, כפי שראינו בכל מלחמה ומלחמה תמיד, גם בימינו. ואם נזכה, אפילו כל התנהלות הקרב בידם, כפי שעשו את שליחותם המלאכים אשר שלח יעקב לעשו אחיו, (דה"ב יז,י) "ולא נלחמו" ישראל בכלל, כי עסוקים המה בלהיטיב, בהרבות שלום, וה' צבאות מגן עליהם מכל צורר המבקש רעתם, (דה"ב כו,ט) "ויחזקם" מול אויביהם, לשלוט (עזרא ה,א) "עליהון" (עליהם) תמיד אך להמתיק, אך לישועת שלום; ויתמו חטאים מן הארץ ורשעים עוד אינם.


Devarim, aliah de shabat kodesh, Maljut en la semana

Devarim, aliah de shabat kodesh, Maljut en la semana. Devarim-Deut. 3,22: "No les temeréis, porque Hashém vuestro E-lokím es el que Batalla para vosotros".
Nuestro verso no parece necesitar mayor explicación; lo que asevera es sencillo. "No les temeréis, porque Hashém vuestro E-lokím es el que Batalla para vosotros" -nuestro verso entero, con valor 1085-, declara que el objetivo de toda guerra es enfrentar a los extremos irreconciliables (Vaikra-Lev. 10,10) "y distinguir entre lo sagrado y lo profano, y entre lo inmundo y lo impuro" ("ulehavdíl bein hakódesh ubein hajól, ubéin hatamé ubéin hatahór"), para lo cual me erguiré cada día (Shemot-Ex. 33,19) "y clamaré en el nombre de Hashém" ("vekaráTi beshém Hashém"). Cuando la conciencia colectiva está en paz con la idea de que no hay nada que temer porque la justicia dicta que Hashém luche por nosotros, entonces, tras dar vueltas alrededor de las murallas de Ierijó-Jericó, (Jos. 6,16) "y dijo Iehoshúa al pueblo: tocad teruáh" ("vaióMer iehoshú'a El ha'ám harí'u") en vuestras trompetas, porque esa es la señal para que Hashém derribe las murallas; sólo (Sam.1 12,14) "si temeréis a Hashém" ("Im tirU Et Hashém"). Y las murallas cayeron. Y no se trata de una historia del pasado, sino también de una metáfora perpetua que nos enseña cómo funciona la misma receta otra y otra (Sam.2 7,10) "como la primera vez" ("kaAshér bariShonáh"), (Zac. 14,18) "que apestará Hashém a los pueblos" ("Ashér igóf Hashém Et hagoím") que se yerguen contra nosotros.
¿Y qué dicen las letras pequeñas del contrato? También ellas, son letras grandes. "No les temeréis" ("ló tiraUm" = 688), nos remite a que no hay temor digno más que aquél que nos une (Devarim-Deut. 31,13) "a Hashém vuestro E-lokím todos los días" ("Et Hashém E-lokeijém kól haiamím"): a Hashém, el lado de la Piedad, que es el mismo que golpea para Bien en su manifestación llamada E-lokím.
Y aún más, "porque Hashém vuestro E-lokím es el que Batalla para vosotros" ("ki Hashém E-lokeijém hú haniljám lajém" = 397) reclama que sólo un "hombre de E-lokím" ("Ish E-lokím") conduzca al pueblo, tal como (Devarím-Deut. 1,5) "comenzó Mosheh" ("hoIl mosheh") y pidió para su posteridad, (Bamidbar-Num. 34,17) "y Iehoshú'a-Josué" ("veiehoshú'a") continuó tras él; y entonces el pueblo (Is. 50,10) "pondrá su seguridad en el nombre de Hashém" ("ivtáj beshém Hashém") y se aferrará a Su Toráh, y la victoria estará en sus manos aún cuando (Is. 49,18) "todos se unieron, vinieron a tí" ("kulám nikbetsú baU láj") para conquistarte: (Is. 63,13) "no fallarán" ("ló ikashélu") los soldados de Israel en su misión.
Y finalmente, ¿cuál es el horizonte del batallar divino para nosotros? "es el que Batalla para vosotros" ("hú haniljám lajém" = 235) dice que El mismo (Bamidbar-Num. 8,24) "vendrá a formar el ejército" ("iabó litsbó tsabá"), y entonces ante tus ojos, mientras te ocupas de despertar méritos con tu bienhacer ante el Creador, se llenarán de pavor ante tí (Bamidbar-Num. 10,35) "y se dispersarán tus enemigos" ("veiafútsu Oivéja"); porque (Is. 2,5) "con la luz de Hashém" ("beOr Hashém") es conducida la guerra, y nuestros soldados en el campo de batalla gozan de la supervisión permanente de Hashém (Ez. 5,8) "y pone la victoria en sus manos" ("umátslaj biédhom"), (Is. 59,20) "y viene a Tsión el redentor" ("ubá letsión goEl") muy pronto en nuestros días, sea así Su Voluntad.


דברים, עליה של שבת קודש, מלכות בשבוע

דברים, עליה של שבת קודש, מלכות בשבוע. דב' ג,כב: "לא תיראום, כי י-הוה א-להיכם הוא הנלחם לכם".
הפסוק שלנו לא נראה כאילו צריך הרבה פירוש; הרי הדברים פשוטים. "לא תיראום, כי י-הוה א-להיכם הוא הנלחם לכם" = 1085, להצהיר אשר מטרת כל בירור ולחימה היא (ויק' י,י) "ולהבדיל בין הקדש ובין החל, ובין הטמא ובין הטהור", ולשם כך אקום בכל יום, (שמ' לג,יט) "וקראתי בשם י-הוה". כאשר התודעה הכללית שלמה עם כך שאין מה לפחד כי ה' נלחם לנו, אז לאחר הליכות סביב חומות יריחו, (יהו' ו,טז) "ויאמר יהושע אל העם: הריעו" כי זה הסימן שלנו לכך שה' יפיל את החומות, רק (ש"א יב,יד) "אם תראו את י-הוה". והחומות נפלו. ואין זה סיפור מהעבר, כי אם גם משל נצחי להזכירנו איך זה יפעל באותו מתקון עוד פעם (ש"ב ז,י) "כאשר בראשונה", (זכ' יד,יח) "אשר יגף י-הוה את הגוים" הקמים נגדנו.
והיכן האותיות הקטנות שבחוזה? גם אותיות גדולות הנה. "לא תיראום" = 688, אשר אין יראה ראויה כי אם הזו המחברת אותנו (דב' לא,יג) "את י-הוה א-להיכם כל הימים".
ועוד, "כי י-הוה א-להיכם הוא הנלחם לכם" = 397, באשר רק (ש"א ב,כז) "איש א-להים" ינהיג את העם, כפי אשר (דב' א,ה) "הואיל משה" דהיינו התחיל ובקש לאחריתו, (במ' לד,יז) "ויהושע" המשיך אחריו; ואז העם (ישע' נ,י) "יבטח בשם י-הוה" ויאחוז בתורתו, והנצחון בידיהם אפילו לעת אשר (ישע' מט,יח) "כלם נקבצו באו לך": המה (ישע' סג,יג) "לא יכשלו". 
ומה אופק הלחימה של הקב"ה לנו? "הוא הנלחם לכם" = 235, הוא עצמו (במ' ח,כד) "יבוא לצבא צבא", ואז, למראה עיניך כשאתה עסוק בלעורר זכויות בפני הבורא ית', יתמלדו פחד מלפניך (במ' י,לה) "ויפצו איביך"; כי (ישע' ב,ה) "באור י-הוה" המלחמה מתנהלת, והחילים שלנו בשדה הקרב כאשר ה' משגיח עליהם (עזרא ה,ח) "ומצלח בידהם", (ישע' נט,כ) "ובא לציון גואל" במהרה בימינו אכי"ר.