יום שלישי, 30 ביוני 2015

Balák, aliah de miércoles, Netsaj en la semana

Balák, aliah de miércoles, Netsaj en la semana. Bamidbar-Num. 23,8: "¿Qué maldeciré-dañaré que no maldijo-dañó E-l, y qué furia (despertaré) que no enfureció Hashém?"
Bilám está en problemas: por un lado, tiene una oportunidad de enriquecerse y ganar honor y majestad de parte de Balák rey de Moáv, a condición de que maldiga de modo eficaz a Israel. Del otro, sabe que sólo lo que Hashém ponga en su boca podrá decir. Y aún se explica a sí mismo: "¿qué maldeciré-dañaré que no maldijo-dañó E-l, y qué furia (despertaré) que no enfureció Hashém?" -nuestro verso entero, con valor 660-. Tanto el nombre E-l (Alef lamed), que alude a la cualidad del Jesed-piedad divino, y también el nombre Hashém (iod-hei-vav-hei), de la raíz de la Bináh-entendimiento, se erigen en condición y obstáculo a su capacidad de incidir: [Tehilim 56,11] "En E-lokím alabaré davár (palabra-cosa-acción), en Hashém alabaré davár", que alabaremos a Hashém tanto por los juicios rigurosos (bajo la égida del nombre E-lokím) como por las manifestaciones de piedad y amor (bajo la égida del nombre Hashém), desde la conciencia plena de que todo es para bien, de que todo es ya bien; e incluso cuando nos quebramos bajo el peso del yugo por un instante, (Sam.2 22,7) "cuando me es estrecho-opresivo clamaré a Hashém" ("batsár lí Ekrá Hashém"). Una manifestación de sumisión completa frente al que te crea, y allí está la sustancia de la victoria; pues ¿quién es el fuerte-poderoso? El que conquista su instinto (al decir de Ben Zomá en la mishnáh).
Y así también en particular, "¿qué maldeciré-dañaré que no maldijo-dañó E-l?  ("máh Ekóv ló kaváh E-l" = 317), pues todos (Bereshit-Gen. 50,18) "henos para tí (a) siervos" ("hinénu lejá la'avadím") aún si contra nuestra voluntad, como una expresión de "resignación" ("ieUsh", tal como aparece numerosas veces en la guemará y en la jasidút) y decepción absoluta respecto de la individualidad desconectada del colectivo, y de hecho, (Devarim-Deut. 10,10) "también en la ocasión ésta no se avino Hashém" ("gám bafá'am hahú ló Aváh Hashém") a conceder su mal deseo de hacer mal para el provecho de su bienestar individual torcido, (Jue. 4,23) "y sojuzgó E-lokím en el día ese" ("vaiajná' E-lokím baióm hahú") a todos los malvados al tomar a Bilám por metáfora, sobre todo lo que (Shemot-Ex. 14,10) "ofrendó" ("hikrív") para pedir (Sam.1 17,23) "como las cosas éstas" ("kadvarím haEleh") malas para Hashém y malas para el mundo; y Hashém envió (Bereshit-Gen. 32,4) "ángeles ante él" ("malAjím lefanáv"), que vigilan que no diga sino lo que Hashém ponga en su boca. Y como la continuación de las palabras de Ben Zomá en la mishnáh (Avót 4,1): "¿Cuál es el sabio? El que aprende de todo hombre" ("Eizehu jajám haloméd mikól Adám"), que vuelve para sí a su prójimo en metáfora y espejo de sí mismo.
Y aún se preguntará: "¿y qué furia (despertaré) que no enfureció Hashém?" ("umáh Ez'ám ló za'ám Hashém" = 343), que refleja el proceso todo. Pues todo opera en términos de (Bereshit-Gen. 1,3) "y dirá E-lokím" ("vaióMer E-lokím"), y entonces (Tehilim 133,1) "he cuán bueno y cuán agradable" ("hinéh máh tóv umáh na'ím"): que los malvados no tienen manos sino apenas potencias, y el modo en que éstas se manifiesten en acción lo determinamos nosotros con las opciones propias que tomamos en la vida, ya para el éxito de sus malvados propósitos (no lo quiera Hashém), ya para someterles al bien, conducirles en provecho del amor, para bien nuestro y de nuestro mundo todos los días.


בלק עליה ד, נצח בשבוע

בלק עליה ד, נצח בשבוע. במ' כג,ח: "מה אקב לא קבה אל, ומה אזעם לא זעם י-הוה". 
בלעם נכנס לתסבוכת: מחד, יש לו הזדמנות לעלות על הון וכבוד רב מאת בלק מלך מואב, רק בתנאי שיקלל את ישראל. מאידך, הוא יודע שרק מה שה' ישים בפיו, זה הוא ידבר. ועוד מסביר את עצמו: "מה אקב לא קבה אל, ומה אזעם לא זעם י-הוה" = 660. גם "א-ל", בחינת חסד, וגם שם י-הוה משורש בינה, מהוים תנאי וגדר ליכולתו להשפיע: [תהי' נו,יא]: "בא-להים אהלל דבר, בי-הוה אהלל דבר", שנהלל את ה' גם על הדינים (הנשלטים בשם א-להים) וגם על החסדים (הנשלטים בשם י-הוה), מעצם הידיעה אשר הכל לטוב, וכבר טוב; ואף כשנשברים תחת העול לרגע, (ש"ב כב,ז) "בצר לי אקרא י-הוה". לשון הכנעה שלמה אל מול הבורא אותך, שם מהות הנצחון; כי איזהו גבור? הכובש את יצרו (כדברי בן זומא במשנה).
וכן בפרט, "מה אקב לא קבה א-ל" = 317, כי כולנו (ברא' נ,יח) "הננו לך לעבדים" גם בעל כרחנו, כביטוי של "יאוש" (כמופיע בגמרא הרבה פעמים) מוחלט מהעצמיות המנותקת, הרי (דב' י,י) "גם בפעם ההוא לא אבה י-הוה" להיעתר לרצונו להרע לתועלת רווחתו הפרטית המעוותת, (שופ' ד,כג) "ויכנע א-להים ביום ההוא" את כל הרשעים בנוטלו את בלעם למשל על כל אשר (שמ' יד,י) "הקריב" לבקש (ש"א יז,כג) "כדברים האלה" הרעים לה' ורעים לעולם, וה' שלח (ברא' לב,ד) "מלאכים לפניו", השומרים לבל יאמר כי אם את אשר ישים ה' בפיו. וכהמשך דברי בן זומא במשנה: (אבות ד,א) "איזה הוא חכם? הלמד מכל אדם", שהופך את הזולת למשל לו.
ועוד ישאל: "ומה אזעם לא זעם י-הוה" = 343, המשקיף את כל המהלך. כי הכל בבחינת (ברא' א,ג) "ויאמר א-להים", ואז (תהי' קלג,א) "הנה מה טוב ומה נעים": שאין לרשעים ידיים אלא רק כוחות, את אופן הוצאתם אל הפועל אנו גוזרים בבחירותינו בחיים, הן להצלחת מזימותיהם חלילה, הן לשעבדם אל הטוב לטוב לנו ולעולם כל הימים.


יום שני, 29 ביוני 2015

Balák, aliah de martes, tifEret en la semana

Balák, aliah de martes, tifEret en la semana. Bamidbar-Num. 22,31: "Y descubrirá-abrirá Hashém los ojos de Bilám, y verá al ángel de Hashém parado en el camino y su espada empuñada en su mano, y se postró y reverenció de bruces".
Tres veces se desvía la mula del camino, y Bilám la azota con ira creciente. La tercera vez, el desvío repentino redunda en que se aplaste la pierna de Bilám contra la pared al borde del camino, y azota a su mula con crueldad desmesurada. Entonces, a más de abrir Hashém la boca-verbo de la mula para que ésta increpe a Bilám su sufrimiento, sucede que -tal como sabido es- Hashém abre los ojos a los ciegos: un ángel de apariencia terrible estaba allí frente a ellos todo el tiempo, y la espada llameante en su mano, y recién ahora Bilám lo distingue, lo ve.
Y descubrirá, abrirá Hashém. ¿Qué abrirá? "(a) los ojos de Bilám" ("Et 'einéi bil'ám" = 683), ambos, el ojo que ve y el ojo ciego, la visión de este mundo y la visión profética, para decir que [Job 36,15] "rescatará al pobre por (mérito de) su pobreza, y abrirá por la presión sus oídos": que incluso si lograse hacer mal a Israel, redundará ello en bien de Israel; pues la pobreza y demás pesares y estrechez expían y dan mérito al hombre para ser salvo de todo mal, y levantarse nuevamente con mayor coraje y más alto alcance; y la presión que se sufre abre el oído y la atención, suma perspicacia para aprender y extrapolar sentido de una cosa hacia otra y prever lo que adviene; y aún "descubrirá" ("iaguél") es de la raíz de "júbilo" ("guíl") alcanzable por vía de la conquista de nuevos niveles cognitivos de sacralidad. Así, los ojos del corazón de Bilám ven que a la postre, no hay en sus manos dañar de verdad a Israel, no cuenta él ni cuenta nadie con la opción de dañar a quien tiene clara conciencia de que todo es para bien.
Sus ojos abiertos, y él ve "al ángel de Hashém" ("Et malAj Hashém" = 518), porque ahora su visión presente es inocente, íntegra, (Job 35,16) "despojada de conocimiento" ("bivlí dá'at"), se sitúa más allá de las herramientas de su mente, y sólo le es posible advertir que (Devarim-Deut. 33,11) "bendijo-bendecirá Hashém a su milicia y al verbo de sus manos" ("beráj Hashém jeiló vepó'al iadáv"). El descubre al ángel, sólo un "ángel de Hashém parado en el camino y su espada empuñada en su mano ("malAj Hashém nitsáv badérej vejarbó shlufáh beiadó" = 1144) (Tehilim 40,13) "y no pude ver" ("veló iajólti lirOt"), que no tenía las herramientas, los sentidos sutiles necesarios para advertir al ángel sagrado hasta que Hashém abrió sus ojos; y es aterrador.
¿Por qué habría de aparecer este ángel ante él de pronto? "parado en el camino, y su espada empuñada en su mano" ("nitsáv badérej vejarbó shlufáh beiadó" = 1027), para responder (Prov. 3,32) "que abominación de Hashém es el nalóz" (el que tuerce sus caminos, al decir de Rash"i; el que se desvía y se inclina desde el camino recto, al decir del Metsudát David - "ki to'avát Hashém nalóz"), y no es de agrado a lo Alto su pervivencia. Entonces, tiene que aparecer un ángel, para recordar a Bilám que Hashém (Tehilim 9,9) "juzgará a la tierra con justicia" ("ishpót tével betsédek"), que todo acontece bajo supervisión superior y para una finalidad última de puro bien. Más precisamente, un "ángel de Hashém parado en el camino" ("malAj Hashém nitsáv badérej" = 485) señala que (Prov. 20,24) "de Hashém son los pasos del hombre" ("meHashém mits'adéi guéver"), que ni siquiera son los caminos que se abren a la vista del hombre los únicos posibles (de modo que nunca es de recibo excusar que uno no tenía excusa u opción), sino que son apenas los caminos a los que se abrieron nuestros ojos de acuerdo a la enmienda que nos pesa por misión a cumplir y de acuerdo a de qué modo nos relacionamos con ella; mas de los cielos. "Y su espada empuñada en su mano" ("vejarbó shlufáh beiadó" = 659) remite a que la relación de reciprocidad entre el mundo superior y el inferior es continua y holística y transparente, al modo de un continuo (Shemot-Ex. 4,4) "y dirá Hashém a Moshéh" ("vaióMer Hashém El moshéh") y un (Shemot-Ex. 4,10) "y dirá Moshéh a Hashém" ("vaióMer moshéh El Hashém") que no cesan. (Shemot-Ex. 4,15) "Y hablarás a él" ("vedibárta Eláv"), (Bamidbar-Num. 12,5) "y se parará a las puertas del templo" ("vaia'amód pétaj haOhel"), (Shemot-Ex. 34,5) "y llamará en-por (el) nombre" ("vaikrá beshém") (Devarim-Deut. 1,15) "hombres sabios y conocidos-conocedores" ("Anashím jajamím veiedu'ím"), (Devarim-Deut. 1,34) "y jurará expresando" ("vaishavá' leEmór"): (Reyes2 2,2) "¡vive Hashém y vive tu alma si te abandonare!" ("jái Hashém vejái nafshejá Im E'ezvéka"), para enseñarles la Toráh (Devarim-Deut. 6,20) "y las leyes y los juicios" ("vehajukím vehamishpatím") para llevarles a amar a Hashém (Devarim-Deut. 8,6) "y temerle" ("ulirAh Otó"), y será como si el corazón del hombre, su ego y su voluntad (Devarim-Deut. 12,27) "se derramará sobre el altar de Hashém tu E-lokím" ("ishaféj 'al mizbáj Hashém E-lokéja") todos los días. (Reyes1 13,8) "Y dirá el hombre del E-lokím" ("vaióMer Ish haE-lokím"): pues por y para ello (Prov. 4,11) "te he guiado" ("hidrajtíja").
Y se postrará, y reverenciará "de bruces" ("leApáv" = 127), (Zac. 6,4) "hacia el ángel" ("El hamalAj"), a frente (Tehilim 24,7) "el rey del Honor" ("mélej hakavód").
Acaso un instante de estremecimiento, de numinosidad que abre las puertas a la teshuváh, de temor íntegro e inocente; "y descubrirá-abrirá Hashém los ojos de Bilám, y verá al ángel de Hashém parado en el camino y su espada empuñada en su mano, y se postró y reverenció de bruces" -nuestro verso entero, con valor 3497-, y desde ese mismo instante quedará sometido y atrapado hacia un proceso de puro bien incluso contra su propia voluntad (como le sucedió a Faraón, que endureció Hashém su corazón para elevar a Israel por su intermedio), [Bereshit-Gen. 5,29] "y llamará su nombre Nóaj (cómodo, amable) para decir: éste nos confortará (de la misma raíz que "nóaj") por nuestros actos y por la tristeza (obra de) nuestras manos, de la tierra que ha maldecido Hashém". Y como está dicho: todo es para el máximo bien al final, y si en tu conciencia y tus acciones se realiza esta sentencia, sólo bien y Jésed (piedad, amor) te perseguirán todos los días de tu vida, en éste mundo y en el mundo porvenir.


בלק, עליה ג, תפארת בשבוע

בלק עליה ג, תפארת בשבוע. במ' כב,לא: "ויגל י-הוה את עיני בלעם, וירא את מלאך י-הוה נצב בדרך וחרבו שלפה בידו, ויקד וישתחו לאפיו".
שלוש פעמים האתון סוטה מן הדרך, ובלעם מכה אותה בעצבים. בפעם השלישית, אף הרגל של בלעם נמעך בקיר הסימטה, והוא מכה את אתונו באכזריות יתר. אז, ביחד עם כך שהאתון תובע בקול רם את צערו, וכפי שידוע אשר ה' פוקח עורים: מלאך בחזות מבהילה היה שם מולם כל הזמן, וחרב להבה בידו, ורק עכשיו בלעם מבחין בו, רואה אותו.
ויגל ה'. מה גילה ה'? "את עיני בלעם" = 683, את שתיהן, גם את העין הרואה וגם את העין השטומה, גם את הראיה של העולם הזה וגם את הראיה הנבואית, לאמור [איוב לו,טו] "יחלץ עני בעניו, ויגל בלחץ אזנם": שגם אם יצליח להרע לישראל זה יהיה לטובתו של ישראל, כי עניות ושאר יסורים ודוחק מכפרים, ומזכים את האדם להיחלץ מכל רע ולקום מחדש ביתר שאת ויתר עוז; והלחץ מגלה את האוזן, מפקיח ללמוד דבר מתוך דבר ולראות את הנולד, ואף ויגל לשון גיל על ההישגים בקדושה. ובכך, עיני הלב של בלעם רואות שבסופו של דבר, אין בידו להזיק באמת לישראל, אין לו ואין לאף אחד אפשרות להזיק למי שיהיה מודע לאשר הכל לטובה.
 עיניו פקוחות, והוא רואה "את מלאך י-הוה" = 518, כי ראייתו בנוכח תמימה, (איוב לה,טז) "בבלי דעת", מעבר לכלי מחשבתו, ורק ניתן לו להשיג אשר (דב' לג,יא) "ברך י-הוה חילו ופעל ידיו". הוא מגלה את המלאך, רק "מלאך י-הוה נצב בדרך וחרבו שלפה בידו" = 1144 (תהי' מ,יג) "ולא יכלתי לראות", שלא היו לו כלים להשיג את המלאך הקדוש עד אשר פקח ה' את עיניו; וזה מבהיל.
 למה למלאך להופיע לו שם פתאום? "נצב בדרך, וחרבו שלפה בידו" = 1027 , להשיב (מש' ג,לב) "כי תועבת י-הוה, נלוז", שהנלוז (המעוות בדרכיו לדברי רש"י, הסר והנוטה מדרך הישר לדברי המצודת דוד) הוא תועבת ה' ואין ה' חפץ בהתקימו. אז צריך להופיע מלאך, להזכיר לבלעם שהקב"ה (תהי' ט,ט) "ישפט תבל בצדק", שהכל בהשגחה עליונה ולתכלית הטוב. ליתר דיוק, "מלאך י-הוה נצב בדרך" = 485 מורה על אשר (מש' כ,כד) "מי-הוה מצעדי גבר", שגם הדרכים הנפתחות לעיני האדם אינן היחידות האפשריות (שאין מצב שיוכל לתרץ האדם שלא היתה לו ברירה), אלא הדרכים אליהן נפתחו עינינו לפי התיקון החל עלינו ולפי איך שנהגנו לגביהן, אך משמים. "וחרבו שלפה בידו" = 659 מזכיר שקשרי הגומלין בין העולם העליון לבין העולם התחתון הם תדירים, רציפים ושקופים, כמנין (שמ' ד,ד) "ויאמר י-הוה אל משה" וכמנין (שמ' ד,י) "ויאמר משה אל י-הוה". (שמ' ד,טו) "ודברת אליו", (במ' יב,ה) "ויעמד פתח האהל", (שמ' לד,ה) "ויקרא בשם" (דב' א,טו) "אנשים חכמים וידעים (וידועים)", (דב' א,לד) "וישבע לאמר": (מ"ב ב,ב) "חי י-הוה וחי נפשך אם אעזבך", ללמדם את התורה (דב' ו,כ) "והחקים והמשפטים" לאהבה את ה' (דב' ח,ו) "וליראה אתו", ויהי כאילו לב האדם, אנוכיותו ורצונו (דב' יב,כז) "ישפך על מזבח י-הוה א-להיך" כל הימים. (מ"א יג,ח) "ויאמר איש הא-להים": כי על כן (מש' ד,יא) "הדרכתיך".
ויקד, וישתחו "לאפיו" = 127, (זכ' ו,ד) "אל המלאך", אל מול (תהי' כד,ז) "מלך הכבוד".
אולי רגע אחד של הרהור תשובה, של יראה תמימה; "ויגל י-הוה את עיני בלעם, וירא את מלאך י-הוה נצב בדרך וחרבו שלפה בידו, ויקד וישתחו לאפיו" = 3497, ומעת זו נשתעבד ונקשר לתכלית הטוב בעל-כרחו (כאשר קרה לפרעה אשר הקשה ה' את לבו לרומם את ישראל באמצעותו), [ברא' ה,כט] "ויקרא את שמו נח לאמר: זה ינחמנו ממעשנו ומעצבון ידינו, מן האדמה אשר אררה י-הוה". וכנאמר: הכל אך לתכלית הטוב, ואם בתודעתך ובמעשיך תתקים זאת, אך טוב וחסד ירדפוך כל ימי חייך, בעולם הזה ובעולם הבא.

יום ראשון, 28 ביוני 2015

Balák, aliah de lunes, Guevurah en la semana

Balák, aliah de lunes, Guevurah en la semana. Bamidbar-Num. 22,18: "Y responderá Bilám, y dirá a los siervos de Balák:  si me diera Balák todo el volumen de su casa lleno de plata y oro, no podré profanar la boca-palabra de Hashém mi E-lokím, para hacer pequeña o grande".
Tras el fracaso de la primera delegación, sale una segunda de parte de Balák ben-Tsipór hacia Bilám, el mayor de los hechiceros. Ellos piensan, como la mayoría de los mandatarios y poderosos de hoy parecen creer también, que todos los asuntos de este mundo se dirimen aquí abajo, que todo es cuestión de honor y tentaciones y dinero y control terreno (también todos los gobernados y sometidos parecen haberlo asumido actualmente, y aceptan sobre sí un techo de "normalidad" racional, como si fuera). Bilám sabe que no es así, y aún así está deseoso de provecho, sabe la verdad pero está sometido al apetito de riqueza y majestad; y juega como danzando sobre el fiel de la balanza: busca obtener la anuencia de Hashém para encaramarse al honor y el poder, a cuenta de la caída del pueblo de Israel (no lo permita Hashém). Desde el inicio, declara ante ellos: "y responderá Bilám y dirá a los siervos de Balák" ("vaiá'a bil'ám vaioMár El 'avdéi balák" = 784) las palabras del profeta: (Is. 3,13) "se planta-para a la pelea Hashém, y se para al juicio de-entre los pueblos" ("nitsáv larív Hashém ve'oméd ledín 'amím"), que en la contienda verdadera Hashém está presente y activo, y para el éxito de cuanto se haga, es necesario contar con anuencia de lo Alto. Para ver con mayor claridad aún, "y responderá Bilám y dirá" ("vaiá'an bil'ám vaioMár" = 535) como las palabras del profeta que habla en nombre de Hashém: (Jer. 49,11) "en mí confiaréis" ("'alái tivtejú"), y como las palabras de Shlomóh-Salomón: (Ec. 12,14) "el E-lokím vendrá en juicio" ("haE-lokím iavó bemishpát"). Para producir cualquier cambio significativo en el statu quo sobre las faces de la tierra, el proceso comienza en su demanda a los cielos.
Supongamos, dice: incluso "si me diera Balák todo el volumen de su casa lleno de plata y oro" ("Im itén li balák meló beitó késef vezaháv" = 1342), sólo de acuerdo a cómo lo dirima Hashém se traducirá ello ya hacia la voluntad de Balák (Reyes2 3,10) "de entregarlos en manos de Moáv" ("latét Otám bidéi moAv"; o sea, no lo quiera Hashém, a Israel), o justamente en el sentido opuesto reforzará las manos de Israel (Crón.1 22,7) "para construir una morada a nombre de Hashém mi E-lokím" ("livnót báit leshém Hashém E-lokái"). Pues en el hecho mismo de arrendar los servicios del brujo hechicero al precio de "todo el volumen de su casa lleno de plata y oro" ("meló beitó késef vezaháv" = 669), abrirán un camino que no desean abrir, (Ezra 56,16)  "y sabrán que de parte de nuestro E-lokím" ("veiad'ú ki meEt E-lokéinu") fue decretado que "el pueblo de Israel vive" ("'am israEl jái"), y no hay ningún recurso en sus manos que les habilite a revocar el decreto del Creador, si no es que los propios hijos de Israel, por sí mismos, traigan (Hashém nos libre) con sus acciones el mal a sobre sus cabezas.
"No podré profanar la boca-palabra de Hashém mi E-lokím" ("ló Ujál la'avór Et pí Hashém E-lokái" = 953), dice, para dejar claro que todo lo que hay en sus manos es la capacidad de cumplir lo ya escrito: [Tehilim 37,5] "revela sobre Hashém tu camino, y confía en El, y El hará", provisto que la situación, en su profundidad íntima, es (Zac. 2,13) "que Hashém de los ejércitos me envió" ("ki Hashém TsebaO-t shlajáni") también a ésto, y de no mediar tal comienda divina, nada resultaría en su mano. El teme por el destino que sufrirán sus fuerzas y capacidades especiales si se extralimita de lo que tiene permitido hacer con ellas; sabe que si se desviase "para hacer pequeña o grande" ("la'asót ktanáh o gdoláh" = 1025), ocurrirá que (Jue. 16,17) "y me enfermaré, y seré como todo hombre" (vejalíti vehaíti kejól Adám"), sin ningún poder especial ya más. Pues también "pequeña o grande" ("ktanáh o gdoláh" = 219) será hecha a la postre (Reyes2 13,16) "por manos del rey" ("'al iedéi hamélej") y de lo contrario no tendrá éxito; y bien sabe Bilám que la finalidad última de toda su profecía para las naciones del mundo será que (Tehilim 108,4) "te agradeceré-reconoceré en los pueblos, Hashém" ("Odjá ba'amím Hashém"); que también e incluso desde dentro de su intención de provocar mal, a la postre el bien será realizado y cumplido.
Tal como veremos en la continación de la historia, hacia donde lembre pide ir, hacia allí es conducido de lo Alto. Bilám concederá a la postre el pedido de los delegados de Balák e irá con ellos, sólo que lo hará en términos de la misión que el Creador le asignará. Hasta el último instante parecerá como si para Balák estuviera trabajando, sólo que nada más que lo que Hashém ponga en su boca dirá y logrará llevar a cabo. Todo estaba en manos de Israel. Todo para bien de Israel, que es el bien del mundo todo. Si sólo no hubiéramos violado nosotros mismos los cercos que nos cuidan (entonces, y así en nuestros días), no importa qué fuerzas fueran activadas contra nosotros desde fuera ni con qué nos amenacen, pues el agrado y la gracia de Hashém nuestro E-lokím es sobre nosotros, y ello implica que transparentemente nuestras propias acciones nos determinan, e incluso que nuestras propias acciones determinan a Hashém, de acuerdo a sus propias reglas impresas en la creación, en su modo de conducirse con nosotros.


בלק, עליה ב, גבורה בשבוע

בלק עליה ב, גבורה בשבוע. במ' כב,יח: "ויען בלעם, ויאמר אל עבדי בלק: אם יתן לי בלק מלא ביתו כסף וזהב, לא אוכל לעבר את פי י-הוה א-להי, לעשות קטנה או גדולה".
לאחר הכישלון של המשלת הראשונה, יוצאת משלחת שניה מבלק בן ציפור אל בלעם, גדול המכשפים. הם חושבים, כמו שרוב השליטים היום נראה שחושבים, שכל העסק מתנהל כאן למטה, שהכל שאלה של כבוד ופיתיון וכספים ושליטה ארצית (גם רוב הנשלטים נראה שנכנעים לזה היום, ומקבלים על עצמם תיקרה של "נורמליות" הגיונית כביכול). בלעם יודע שלא כן, ובכל זאת חפץ בצע, יודע את האמת אבל משועבד לתאוות עושר וכבוד; והוא משחק כרוקד על לשון המאזנים: מחפש אישור מאת ה' להתרומם לכבוד והון גדול, על חשבון נפילת עם ישראל חלילה. מההתחלה הוא מצהיר בפניהם: "ויען בלעם ויאמר אל עבדי בלק" = 784 כדברי הנביא: (ישע' ג,יג) "נצב לריב י-הוה, ועמד לדין עמים", אשר בקרב האמתי, ה' נוכח ויפעל, ולהצלחת כל אשר ייעשה, נדרש אישור משמים. להבהרה יתירה, "ויען בלעם ויאמר" = 535 כדברי הנביא בשם ה': (ירמ' מט,יא) "עלי תבטחו", וכן כדברי שלמה: (קוה' יב,יד) "הא-להים יבא במשפט". כדי לגרום לכל שינוי משמעותי במצב הנתון על פני הארץ, התהליך מתחיל בתביעה כלפי שמים.
בוא נגיד, הוא אומר: אף "אם יתן לי בלק מלא ביתו כסף וזהב" = 342, רק על פי ה' זה יתפרש הן כרצונם (מ"ב ג,י) "לתת אותם בידי מואב" (דהיינו, חלילה, את ישראל), או שדוקא לכיוון הנגדי יחזק את ידי ישראל (דה"א כב,ז) "לבנות בית לשם י-הוה א-להי". כי מעצם השכרת שירותי המכשף במחיר "מלא ביתו כסף וזהב" = 669, יפתחו מסילה אשר אינם חפצים לפתוח, (עזרא נו,טז) "וידעו כי מאת א-להינו" נגזר אשר "עם ישראל חי", ואין מנוס בידיהם להפוך את גזרת הבורא, אם לא שבני ישראל בעצמם יביאו חו"ש את הפורענות על עצמם.
"לא אוכל לעבר את פי י-הוה א-להי" = 953, הוא אומר, לומר שכל מה שבידיו זה לקיים את הנאמר [תהי' לז,ה] "גול על־יהוה דרכך, ובטח עליו, והוא יעשה", היות והמצב, בעומק פנימיותו, הוא (זכר' ב,יג) "כי י-הוה צבאו-ת שלחני" גם לזאת, ובהיעדר אותה שליחות, כלום יפעל בידו. הוא מאוד ירא לגורל כוחותיו אם יחרוג מהרשות שבידיו להשתמש בהם; יודע הוא כי אם יסתה "לעשות קטנה או גדולה" = 1025 , באותו ערך יקרה אשר (שופ' טז,יז) "וחליתי והייתי ככל האדם". כי גם "קטנה או גדולה" = 219 תיעשה באמת (מ"ב יג,טז) "על ידי המלך" ואם לאו לא תצלח, ויודע בלעם אשר תכלית כל נבואתו לאומות העולם תהיה אשר (תהי' קח,ד) "אודך בעמים י-הוה"; שגם ואף מתוך זממו להרע, סוף הטוב להתקיים.


 כפי שנראה בהמשך, לאן שהאדם מבקש ללכת, לשם מובילים אותו משמים. בלעם יעתר לבקשת שגרירי בלק ללכת עמם, רק שיעשה זאת בשליחותו של בורא עולם. עד הרגע האחרון ייראה כאילו בשביל בלק הוא פועל, אלא שרק את אשר ה' ישים בפיו יאמר ויצליח לעשות. הכל היה בידי ישראל, הכל לטובת ישראל. אם רק לא פרצנו אנחנו בעצמנו את הגדר (אז, ובימינו אנו), לא משנה איזה כוחות מופעלים עלינו מבחוץ, במה מאיימים עלינו, כי נועם ה' א-להינו עלינו, וזה אומר שבשקיפות מעשה ידינו כוננה עלינו, אף מעשה ידינו כוננהו.


יום שבת, 27 ביוני 2015

Balák, aliah de domingo, Jesed en la semana

Balák, aliah de domingo, Jesed en la semana. Bamidbar-Num. 22,8: "Y dirá a ellos: pernoctad aquí esta noche, y os devolveré palabra tal como hablará Hashém a mí; y se sentaron los ministros de Moáv con Bilám".
Bilám, primo de las tribus de Israel, es profeta de los pueblos del mundo, aferrado al mal contra Israel. Y sabe él la verdad, y conoce los pecados y debilidades del otro de los que tomarse para mal, y conoce los momentos propicios para el mal que aprovechará para darñar. Y quién como él sabe que todo es sólo con ayuda de Hashém, que nada en sus manos se cumplirá si no cuenta con el acuerdo de lo Alto para lo que pide hacer. Tiene fe e incluso temor de Hashém, e intenta, como todo abogado experimentado de nuestros días, inclinar y hasta torcer el juicio para bien de su mandante. Llegan a él los enviados de Balák, a arrendar sus servicios, para hacer mal a Israel. Tal como él mismo dirá a continuación, Israel es un pueblo que, por naturaleza, en soledad mora y en soledad vive. El mismo es el igual complementario nuestro: Bil-ám, es "blí 'ám", sin pueblo, solo en el mundo. Y comprende que no puede decidir por sí solo acerca del pueblo que eligió Hashém para traer a su través la Toráh a este mundo.
Y en acuerdo con ello, responde: "y dirá a ellos: pernoctad aquí esta noche" ("vaióMer Eleihém línu póh haláilah" = 604), para dar a entender tres cuestiones importantes: ante todo, evocará al conjunto de "las naciones del mundo" ("Umót ha'olám", tal como son llamados todos los demás pueblos en la guemará Sucáh 52a) a quienes se debe en equidad, salvo que algún beneficio significativo le sea ofrecido por parte de alguna de ellas en particular; en segundo término, proviso que justamente de Israel se trata, estará interrogando (Bereshit-Gen. 26,27) "por qué vinisteis a mí" ("madú'a baTém Elái"), pues qué podré hacer más que levantarme (Devarim-Deut. 9,26) "y oraré a Hashém" ("vaEtapalél El Hashém"), y así sabremos si tengo permiso de realizar lo que me pedís. Más claro aún: "pernoctad aquí esta noche" ("línu póh haláilah" = 261), o sea (Bereshit-Gen. 6,11) "ante el E-lokím" ("lifnéi haE-lokím"), pues en cuanto haga estará claro que el (Shemot-Ex. 8,15) "dedo de E-lokím es" ("Etsba' E-lokím hú"), y no de él proviene la fuerza. Para alejar toda duda.
Continúa Bilám anunciando que al día siguiente, "y os devolveré palabra tal como hablará Hashém a mí" ("vehashivóti Etjém davár kaAshér idabér Hashém Elái" = 2194), y sólo Hashém [Job 13,10] "probar os probará, (aún) si en ocultamiento de rostros os elevareis": en su esfuerzo por acercar los corazones a la verdad, intenta aclarar que no ha objeto a mentir o disfrazarse, pues no habrá de ello provecho, y Hashém reprenderá a quien así haga y le hallará detrás de todo disfraz, tal como incluso a Cain preguntó (en Bereshit-Gen. 4,9) dónde está Hével tu hermano.  De los secretos del profeta, aún si apegado a las fuerzas del mal: siempre hay que acercar a los corazones a la verdad, que las personas no vivan y tomen decisiones desde sus ilusiones vanas, sino que elijan, ya para bien ya para su opuesto, desde el entendimiento cabal de sus opciones. Malvado, o sea necio (que nadie peca si no es que el espíritu de necedad entró en él, como enseñan nuestros sabios en la guemará Sotáh 3a), pero actúa sabiamente en su terreno. Para más detalle, "y devolveré a vosotros palabra" ("vehashivóti Etjém davár" = 1390) de modo tal que no podréis discutir mi respuesta que de E-lokím provendrá, y no hay en mis manos la capacidad de contradecir las leyes de Hashém, a su decir [Prov. 6,28] "si caminase un hombre sobre brasas, y sus pies no se quemaran", que no hay posibilidad alguna de abstraerse uno de la ley divina; y sólo responderé "como hablará Hashém a mí" ("kaAshér idabér Hashém Elái" = 804), que E-lokím (Tehilim 146,7) "hace juicio (justo)" ("'oséh mishpát"), y todo lo que advenga sobre ellos por haber acudido a él, les llevará de algún modo a (Devarim-Deut. 4,35) "saber que Hashém es el E-lokím, no hay más" ("ladá'at ki Hashém hú haE-lokím Ein 'ód"), que el que ejerce el máximo rigor es él mismo el que con misericordia sostiene el mundo, y todo es de acuerdo a las acciones del hombre.
Estamos hablando de una reunión de cúpula entre dirigentes máximos de una organización criminal poderosa (los ancianos de Midián y Moáv) con el mayor brujo hechicero de todos los tiempos, que persigue únicamente su ganancia sin escrúpulo alguno. Y Hashém llena el mundo y no hay lugar libre de él, como expresa el Tania; y así, la finalidad última de esta reunión no será diferente de la finalidad última de cuanto ocurre en el mundo, y dicha finalidad interior y trascendente, común a todo, es el límite superior a la conciencia individual en este mundo. ¿Con qué objeto creó Hashém su mundo? "Y se sentaron los ministros de Moáv con Bilám" ("vaieshvú saréi moAv 'im bil'ám" = 1135) nos lleva al objetivo del Creador, en primera persona como si fuera, en su creación (continua) del mundo, para construirse "una morada en los inferiores" ("diráh batajtoním", morada y presencia en lo más denso) en palabras del Ariza"l, y resultará que también ellos se sentarán allí esa noche para consagrar la voluntad de Hashém, contra su propia voluntad. Y tú, [Prov. 23,17] "no cele tu corazón de los pecados (de los pecadores), sino que sólo (se concentre) en el temor (numinoso) de Hashém todo el día", (Crón.2 35,12) "como está escrito en el libro de Moshéh" ("kakatúv beséfer moshéh") para bien tuyo siempre.


בלק, עליה א, חסד בשבוע

בלק עליה א, חסד בשבוע. במ' כב,ח: "ויאמר אליהם: לינו פה הלילה, והשבתי אתכם דבר, כאשר ידבר י-הוה אלי; וישבו שרי מואב עם בלעם".
בלעם, בן-דוד של שבטי ישראל, הוא נביא לאומות העולם, אחוז ברע כנגד ישראל. ויודע הוא את האמת, ומכיר את עוונות הזולת עליהם לקטרג, ואת עתי הרצון לפורענות בהן לאחוז לעשות מבוקשו. ומי כמוהו יודע שהכל רק "בעזרת השם", שאין דבר שבידיו יעמוד כי אם תהיה לו לכך הסכמה משמים. יש בו אמונה ואף יראה, ומנסה הוא בכלל, כמו כל עורך-דין מנוסה בן ימינו, להטות אף לעוות את המשפט לטובת בא-כוחו.
מגיעים אליו שליחי בלק, לשכור את שירותיו, להרע לישראל. כפי שהוא עצמו יאמר בהמשך, ישראל הוא עם אשר לבדד ישכון. גם הוא בעצמו, הוא בלעם, בלי עם, בודד בעולם. והוא מבין שאיננו יכול להחליט בעצמו לגבי העם אשר בחר ה' להוריד באמצעותו את תורתו לעולם.
וכן, כך הוא משיב: "ויאמר אליהם: לינו פה הלילה" = 604, לרמוז שלושה דברים חשובים: ראשית כל, יזכיר את מכלול "אומות העולם" (כפי שמכונים כל הגוים בגמרא, סוכה נב,א) אליו הוא מחויב בשויון, אלא אם תהיה לו טובת הנאה משמעותית מטעם אחת מהן; שנית, היות ודוקא על ישראל מדובר, ירמוז את הכתוב (ברא' כו,כז) "מדוע באתם אלי", כי מה אוכל לעשות מלבד אשר יקום (דב' ט,כו)"ואתפלל אל י-הוה", וכך נדע אם ניתן לי רשות לעשות כמבוקשכם. לרבות, "לינו פה הלילה" = 261 , דהיינו (ברא' ו,יא) "לפני הא-להים" כי בכל אשר אעשה יהיה ברור כי (שמ' ח,טו) "אצבע א-להים הוא", ולא ממנו הכח. להרחיק כל ספק.
ממשיך להודיע אשר למחרת, "והשבתי אתכם דבר, כאשר ידבר י-הוה אלי" = 2194, ורק ה' [איוב יג,י] "הוכח יוכיח אתכם, אם בסתר פנים תשאון": בעמלו לקירוב לבבות אל האמת, הוא משתדל להבהיר אשר אין מה לשאת פנים, מה להתחפש, כי לא יהיה לכך תועלת, וה' יוכיח את מי שכך יעשה כפי שהוכיח את קין באמרו אליו (ברא' ד,ט) אי הבל אחיך. מסודותיו של נביא, אף שהוא דבוק בפורענות: תמיד צריך לקרב לבבות אל האמת, שהאנשים לא יחיו באשליות, אלא יבחרו, אם בטוב אם בהפכו, מתוך בחירה חופשית נבונה. רשע, דהיינו שוטה (אין אדם עובר עבירה אלא אם כן נכנס בו רוח שטות, אומרים חזל בסוטה ג,א), אך פועל בשטח בתבונה. ליתר פירוט, "והשבתי אתכם דבר" = 1390 אשר לא תוכלו להתווכח אליו כי מהא-להים יהיה, ואין בידי אדם לסתור את חוקי הא-ל, כאמרו [מש' ו,כח] "אם יהלך איש על גחלים, ורגליו לא תכוינה", שאין סיכוי להתנזר מהחוק האלוקי; ורק אשיב "כאשר ידבר י-הוה אלי" = 804, אשר הא-להים (תהי' קמו,ז) "עשה משפט", וכל אשר יבוא עליהם מתוך כך שהגיעו אליו, יגרום להם באופן כלשהו (דב' ד,לה) "לדעת כי הוי-ה הוא הא-להים, אין עוד".
אנחנו מדברים על ועידה של אירגון פשע מובהק (זקני מדין ומואב) עם המכשף הכי גדול בכל הדורות, רודף אך בצע. וה' מלא עולם ולית אתר פנוי מניה (שאין שום מקום מחוץ להשגחתו ית', כדברי התניא קדישא); וכן, תכלית המעמד לא תהיה שונה מתכלית כל אשר קורה בעולם, ואותה תכלית פנימית משותפת לכל היא הגבול העליון לתודעה הפרטית בעולם הזה. לשם מה ברא הבורא את עולמו? "וישבו שרי מואב עם בלעם" = 1135 רומז לתכלית הבריאה מאת הבורא, לבנות לו "דירה בתחתונים" כדברי האריז"ל, וגם הם ישבו שם אותו הלילה לקדש שם שמים בעל כרחם. ואתה, [מש' כג,יז] "אל יקנא לבך בחטאים, כי אם ביראת י-הוה כל היום", (דה"ב לה,יב) "ככתוב בספר משה" לטוב לך תמיד.



יום חמישי, 25 ביוני 2015

Jukát, aliah de shabat kodesh, Maljut en la semana

Jukát, aliah de shabat kodesh, Maljut en la semana. Bamidbar-Num. 22,1: "Y viajarán los hijos de Israel; y se estacionarán en los agrados de Moáv, del otro lado de la ribera del Iardén (en que se halla) Ierijó-Jericó".
No puede ser más sencillo: "y viajarán los hijos de Israel" ("vais'ú bnéi israEl" = 755) (Vaikra-Lev. 17,4) "a consagrar-acercar una ofrenda a Hashém" ("lehakrív korbán laHashém"), a señalar que toda la peripecia y los viajes del hombre tienen por objeto enseñarle el desapego hasta la ofrenda de sí, hasta la anulación de su deseo egoico ante la voluntad del Creador; ésto es: su elevación cognitiva hasta una conciencia de la verdad, en que la voluntad del Absoluto despertará en él (Jue. 6,24) "y le llamará Hashém: Shalóm" ("vaikrá ló Hashém shalóm"), pues completará en la acción todas las potencias guardadas en lo profundo de su alma. 
Y al cabo de toda la peripecia, cuando se posa sobre el hombre un shalóm que se renueva a cada instante en su corazón y le torna apto de la tierra que mana leche y miel, "y se estacionarán en los agrados de Moáv, del otro lado de la ribera del Iardén (en que se halla) Ierijó-Jericó" ("vaiajanú be'arvót moAv me'éver leiardén ierejó" = 1639), para alistarse a subir hasta una realidad nueva (Job 38,33) "si pondrás su gobierno en la tierra" ("Im tasím mishtaró baArets"), que Israel son libres, y dignos ya de establecer gobierno terreno. Claro está: lo escrito respecto del pueblo, rige sobre cada quien y quien en particular.
"Y viajarán los hijos de Israel; y se estacionarán en los agrados de Moáv, del otro lado de la ribera del Iardén (en que se halla) Ierijó-Jericó" -nuestro verso entero, con valor 2394-, y desde aquí contemplarás la misión y encomienda para los que te entrenaste y fuiste adiestrado, filtrarás todo lo que es desecho de entre el aprendizaje adquirido a todo lo largo del camino, y lo más importante, en términos de alejarte del mal antes de que seas capaz de hacer bien desde tu alma en la mayor pureza: (Reyes2 19,6) "no temas de las cosas que escuchaste" ("Al tirá mipnéi hadvarím Ashér shamá'ta"), no temas de las voces llenas de miedo de los de fe pequeña, no temas del esfuerzo que habrás de empeñar para enmendar y rectificar el mundo tuyo.
Pues ahora, estás estacionado "del otro lado de la ribera del Iardén (en que se halla) Ierijó-Jericó" ("me'éver leiardén ierejó" = 830), listo y preparado para un salto prodigioso de conciencia, [Ioel 2,18] "y celará Hashém a su tierra, y se apiadará de su pueblo (de quienes son con El)", (Bereshit-Gen. 41,34) "y ordenará jerarcas sobre la tierra" ("vaiafkéd pkidím 'al haArets"), a todos los que se enmendaron para ser capaces de conducir hacia caminos de redención; (Jos. 1,9) "puesto que te he ordenado: sé fuerte y valiente" ("haló tsivitíja jazák veEmáts"), (Ez. 3,4) "y hablarás mis palabras" ("vedibárta bedvarái") que de tu boca (Ov. 1,16) "beberán todos los pueblos" ("ishtú kól hagoím") y despertarán (Job 14,12) "de su sueño" ("mishnatám"). (Daniel 7,12) "Y una extensión de vidas les será dada" ("veArcáh bejaín iahivat lehón"), y al revelarse la verdad ante sus ojos retornarán en teshuváh (Crón.2 34,28) "y repondrán al rey" ("vaiashívu Et hamélej") verdadero, que se revelará (Reyes2 23,35) "para dar" ("latét") (Prov. 28,20) "abundancia de bendiciones" ("ráv brajót") para la redención del mundo a perpetuidad.



חוקת עליה של שבת קודש, מלכות בשבוע

חוקת עליה של שבת קודש, מלכות בשבוע. במ' כב,א: "ויסעו בני ישראל; ויחנו בערבות מואב, מעבר לירדן ירחו".
לא יכול להיות יותר פשוט: "ויסעו בני ישראל" = 755 (ויק' יז,ד) "להקריב קרבן לי-הוה", להצביע על כך שכל ענין מסעות האדם הוא הקרבה עצמית, ביטול לרצון הבורא ית'; זאת אומרת: התעלות עצמית אל תודעת אמת, מתוכה הרצון העליון יתעורר בו (שופ' ו,כד) "ויקרא לו י-הוה: שלום", כי ישלים בפועל את כל הטוב הטמון בכוחות נשמתו. ולסוף המסע, כאשר שורר על האדם שלום המתחדש בלבו בכל רגע ומסגל אותו לארץ זבת חלב ודבש, "ויחנו בערבות מואב, מעבר לירדן ירחו" = 1639, מתכוננים לעלות למציאות חדשה (איוב לח,לג) "אם תשים משטרו בארץ", שישראל בני חורין המה, ראויים כבר למשול בארץ. כמובן, מה שכתוב לגבי העם, תקף על כל אחד ואחת בפרט.
"ויסעו בני ישראל; ויחנו בערבות מואב, מעבר לירדן ירחו" = 2394, ומכאן תצפה על המשימה והשליחות אליהן התאמנת ואולפת, תברור את כל הפסולת מתוך מסעך אשר השלמת, והכי חשוב, בבחינת סור מרע טרם תזכה לעשות טוב בזכות נפשך: (מ"ב יט,ו) "אל תירא מפני הדברים אשר שמעת", אל תירא מקולות הפחד של קטני האמונה, אל תירא מהעמל אשר תעמול לתקן את העולם שלך.
כי כעת, אתה יושב "מעבר לירדן ירחו" = 830, מוכן ומזומן לקפיצה תודעתית אדירה, [יואל ב,יח] "ויקנא י-הוה לארצו, ויחמל (ויחמול) על עמו", (ברא' מא,לד) "ויפקד פקדים על הארץ", את כל אשר נתקנו להוביל אל דרכי ישועה; (יהו' א,ט) "הלא צויתיך: חזק ואמץ", (יח' ג,ד) "ודברת בדברי" אשר מפיך (עוב' א,טז) "ישתו כל הגוים" אותם ויקיצו (איוב יד,יב) "משנתם".  (דניאל ז,יב) "וארכה בחיין יהיבת להון" (וארכה בחיים ניתנה להם), ובהיגלות האמת לעיניהם יחזרו בתשובה (דה"ב לד,כח) "וישיבו את המלך", אשר יתגלה (מ"ב כג,לה) "לתת" (מש' כח,כ) "רב ברכות" לישועת עולם.




Jukát, aliah de viernes, Iesod en la semana

Jukát, aliah de viernes, Iesod en la semana. Bamidbar-Num. 21,17: "Entonces cantará Israel el canto éste, sobre-acerca el pozo de agua le respondieron".
Estamos a las postrimerías del año número cuarenta de nuestra depuración en el desierto, de esos traslados y viajes que se corresponden a la peripecia del alma en este mundo rumbo a alcanzar la tierra prometida, la tierra de Israel, tierra de asiento para los hijos del hombre, tierra que alienta el espíritu que sopla como el viento, dotando de vida a cuanto se posa en ella.
Entonces "cantará Israel" ("iashír israEl" = 1061) (Tehilim 120,1) "el canto de las elevaciones-peldaños" ("shír hama'alót"). El canto de Israel que se funde en su tierra (el canto del alma que se funde en su cuerpo) se dibuja a modo de peldaños, a modo de escalera a cuyo recorrido la bendición de lo Alto descenderá hasta nosotros en los sones de la canción, en los sones de la expresión más sublime del habla humana, que eleva plegaria desde la alegría y el corazón ahíto de puro bien. Canto de asombro, de gratitud, y también canto que se estira para alcanzar. Cantaremos "(a) el canto éste" ("Et hashiráh hazóT" = 1334), que abre el conducto para elevarnos en las palabras que pedimos (Shemot-Ex. 33,13) "y ahora, si he hallado gracia a tus ojos" ("ve'atáh Im ná matsáTi jén be'einéja"), por cuanto hemos logrado enmendar nuestra visión del mundo y del prójimo, hasta haber adquirido conciencia de que no hay nadie ni nada malo en nuestras vidas, (Tehilim 37,10) "y reflexionaste acerca de su lugar, y no está" ("vehitbonánta 'al mekomó veEinénu"). Y hay en qué apoyarnos para esperar que justamente la visión del Creador sobre nosotros refleje cuanto en nosotros mismos endulzamos. 
¿Cuál es la sustancia buena de esta canción, en que respondemos al Creador por la bendición del pozo de aguas que manan que nos acompañó de lugar en lugar por cuarenta años? "Sobre-acerca del pozo de agua le respondieron" ("'aléi beEr 'enu láh" = 474), en la rectificación del (Bamidbar-Num. 24,16) "conocimiento vital" ("dá'at") que conecta entre la mente y el mundo de los límites y las cualidades y las medidas, entre el alma y el cuerpo, que conecta al pensamiento con el habla y la acción. Pues así se conducirá (Shemot-Ex. 9,25) "el árbol del campo" ("'éts hasadéh") que es el hombre (como se explicita en Devarim-Deut. 20,19), que se nutre (Bereshit-Gen. 27,28) "del rocío de los cielos" ("mitál hashamáim"), de esos cielos a los que se dirigirá muy pronto Moshéh en su canto singular, que abrirá llamando (Devarim-Deut. 32,1) "atended (prestad oído) los cielos" ("haAzínu hashamáim") desde la certeza de (Sam.2 19,43) "que cerca está el rey de-hacia mí" ("ki karóv hamélej Elái"), y desde la dáat enmendada me elevaré hacia El justamente (Sam.2 22,11) "sobre alas de viento-espíritu" ("'al kanféi rúaj") que sopla; y toda la información nueva necesaria para descifrar la nueva realidad nacida de nuestro caminar hacia el shalóm, hacia la constitución del templo interior y exterior a nosotros, todo se dispone a nuestro alcance en una conexión prodigiosa: (Reyes2 21,10) "y hablará Hashém, en mano de sus siervos los profetas" ("vaidabér Hashém beiád 'avadáv haneviIm"); y cuando Hashém E-lokím hable, ¿quién no profetizará?
El canto de todo lo creado se dibuja en un molde que retorna sobre sí mismo hacia la interioridad del hombre que es el mundo, desde su forma cósmica hasta la partícula más infinitesimal que limita entre la materia y el espíritu, y en cada vuelta y cada vez se le suma una nueva dimensión a cuyo largo desplazarse y mudar, cada vez de acuerdo a una conciencia más dulce y perfecta, apta para una realidad capaz de más luz superior, más luminosa en los hechos. "Entonces cantará Israel el canto éste, sobre-acerca el pozo de agua le respondieron" -nuestro verso entero, con valor 2877-, y el canto fluye en expresión y traducción al mundo de la acción al cumplirse desde él lo que demanda el escrito: (Devarim-Deut. 17,19) "cuidar todos los dichos-hechos de la Toráh ésta, y las leyes éstas" ("lishmór Et kól divréi hatoráh hazóT veEt hajukím haEleh"). Así se construye la escala, el canto de las ascensiones, dispuesto siempre a ser cantado por Israel y enseñado y contagiado, dispuesto a ser hecho por todo quien ama la vida.


חוקת עליה ו, יסוד בשבוע

חוקת עליה ו, יסוד בשבוע. במ' כא,יז: "אז ישיר ישראל את השירה הזאת, עלי באר ענו לה".
אנחנו בתום שנת הארבעים למסעינו במדבר, והוא משל למסעות הנשמה בעולם הזה, טרם תשיג את הארץ המובטחת, ארץ ישראל, ארץ נושבת בסגולתה לישוב בני אדם, ארץ נושבת בבחינת רוח, הנושבת ומחיה את הבריאה.
אז "ישיר ישראל" = 1061 (תהי' קכ,א) "שיר המעלות". השירה של ישראל המתיחד עם ארצו (השירה של הנשמה המתיחדת בגופה) משולה למעלות, לסולם דרכו הברכה משמים תרד עדינו בצליל השיר, בצלילי הביטוי הכי נעלה של דיבור האדם המתפלל מתוך שמחה וטוב לבב. שירה של תמיהה, של הודיה, וכן שירה של בקשה. "את השירה הזאת" = 1334 נשיר, המהווה מבוא לבקשה (שמ' לג,יג): "ועתה, אם נא מצאתי חן בעיניך", מתוך שזכינו לתקן את ראיית העולם שלנו וראית הזולת, עד כדי שנודע לנו שאין רשע ואין דבר רע, (תהי' לז,י) "והתבוננת על מקומו ואיננו". ויש על מה לסמוך כדי לצפות שדוקא ראיית הבורא ית' אותנו תשקף את מה שהמתקנו בעצמנו.
  מה טיב השירה הזאת, בה אנו משיבים לקב"ה על ברכת הבאר שליוה אותנו במשך ארבעים שנה? "עלי באר ענו לה" = 474, ביישור (במ' כד,טז) "דעת" המחברת בין המוחין לבין המידות, בין הנשמה לבין הגוף, בין המחשבה לבין הדיבור והמעשה. כי כך ינהג (שמ' ט,כה) "עץ השדה" הוא האדם (כמפורש בדב' כ,יט), הניזון (ברא' כז,כח) "מטל השמים", אותם שמים אליהם ינאם עוד מעט משה רבנו בשירה שלו, הפותחת (דב' לב,א) "האזינו השמים" מתוך ביטחון באשר (ש"ב יט,מג) "כי קרוב המלך אלי", ומתוך דעת מתוקנת אינשא אליו דוקא (ש"ב כב,יא) "על כנפי רוח" נושבת; וכל מאגר המידע החדש הנדרש לפענח את המציאות החדשה שנוצרה מדרכנו אל השלום והנחלה והמקדש הפנימי והחצוני לנו, הכל מוזמן מתוך חיבור מופלא (מ"ב כא,י): "וידבר י-הוה ביד עבדיו הנביאים", וכאשר ה' א-להים ידבר, מי לא ינבא?
שירת כל הנברא מצטיירת בתבנית החוזרת על עצמה אל תוך פנימיות האדם הוא העולם, מצורתו הקוסמית עד החלקיק הכי זעיר הגובל בין החומר לבין הרוח, ובכל פעם וסיבוב נתווסף לה עוד מימד לארכו להשתנות ולנוע, כל פעם לפי תודעה מתוקנת וממתוקת יותר, מסוגלת למציאות יותר מסוגלת לאור עליון, יותר מוארת בפועל. "אז ישיר ישראל את השירה הזאת, עלי באר ענו לה" = 2877, והשירה מקבלת ביטוי ותרגום לעולם המעשה בהתקיים ממנה הכתוב (דב' יז,יט) "לשמר את כל דברי התורה הזאת ואת החקים האלה". ככה נבנה הסולם, שיר המעלות, אשר תמיד מוטל על ישראל שישירו, ועל כל החפץ חיים לעשות.

יום רביעי, 24 ביוני 2015

Jukát, aliah de jueves, Hod en la semana

Jukát, aliah de jueves, Hod en la semana. Bamidbar-Num. 21,8: "Y dirá Hashém a Moshéh: hazte una serpiente (de metal) y colócala sobre una plataforma (sobre un milagro), y será que todo aquél mordido (por una de las serpientes), y lo verá (a la serpiente que tú hiciste), y vive".
Y es necesario reflexionar acerca de que "mordido" ("nashúj" = 376) implica que es asustado, que recibe un golpe para que vire desde él en dirección al (Bereshit-Gen. 37,14) "shalóm", en tanto la "serpiente (de metal)" ("saráf" = 580) despertará al hombre a ofrendar de sí para el (Shemot-Ex. 21,30) "rescate de su alma" ("pidión nafshó"); y desde aquí es posible ya vislumbrar la intención y alcance de la orden divina.
Un principio de la medicina preventiva en general, y de la vacunación en particular: lo mismo que mata, produce sanación; donde la corrupción, allí mismo la enmienda. Con el valor 3737 de nuestro verso entero, viene otro verso a explicar su operación: [Prov. 29,27] "Repugna a los tsadikím (justos sagrados) un hombre deshonesto, y repugna al malvado el hombre de recto camino". Di desde ya: el hombre deshonesto tiene por finalidad (aún si inconciente) probar y desafiar al tsadík-justo para auxiliarle en su enmienda, y el hombre de recto camino es el capaz de conducir al malvado hacia la suya. Y con mayor precisión: "repugna a los tsadikím" ("to'avát tsadikím" = 1132), al modo de [Devarim-Deut. 32,19] "y verá Hashém y se enfurecerá, por el enojo de sus hijos e hijas", que nada hay que despierte más los juicios rigurosos en lo Alto que el enojo de los hijos del hombre, que no hay cualidad peor que él; en tanto "y repugna al malvado" ("veto'avát rashá'" = 1454), que desafiará y enfurecerá y asqueará al malvado [Tehilim 81,14] "si mi pueblo me atiende a mí, (si) Israel en mis caminos caminarán": caminar por los caminos de Hashém (que se fundan en la acción de tsedakáh y justicia), la atención fiel a su palabra, representa una muralla conciente y sensible que bloquea e impide el éxito en el camino del malvado.
"Hazte una serpiente (de metal) y colócala sobre una plataforma (sobre un milagro)" ("'aséh lejá saráf vesím Otó 'al nés" = 1978), al modo de (Job 14,15) "Llamarás y Yo te responderé, la acción de tus manos anhelarás": que si sabrás llamar y poner tu esperanza sólo en Hashém, desde el anhelo por la dulzura de su piedad, en las acciones de tus manos enmendadas hallarás justamente a tu pedido cumplido. Y si así harás, vivirás que "y será que todo el mordido, y lo verá, y vive" ("vehaiáh kól hanashúj veraAh Otó vajái" = 1100), pues la visión de la serpiente metálica le recordará que [Tehilim 54,6] "he que E-lokím me ayuda, Ad-onái es apoyo de mi alma": que Hashém te ha guiado en supervisión individual maravillosa hasta el punto en que E-lokím, el nombre sagrado en que se manifiesta Su rigor, se vuelve en tu ayuda, y el nombre Alef-dalet-nun-iód de la Maljut-reinado (en donde todo lo dispuesto en los niveles superiores se ejecuta y lleva a cabo) es apoyo de tu alma.
La llave está provista por la metáfora activa de "la serpiente sobre milagro" ("saráf 'al nes" = 790), a la que veréis  (Iejezkel-Ezeq. 7,25) "y pedid Shalóm" ("uvakshú shalóm"); y quien enmienda sus acciones en dirección a sus anhelos, no hallará jamás a la serpiente mortífera en su camino, sino que sólo de Shalóm en Shalóm irá siempre, en todos los órdenes de su vida.

חוקת עליה ה, הוד בשבוע

חוקת עליה ה, הוד בשבוע. במ' כא, ח: "ויאמר י-הוה אל משה: עשה לך שרף ושים אתו על נס, והיה כל הנשוך, וראה אתו וחי".
וצריך עיון באשר "נשוך" = 376, דהינו שנבהל, שקבל מכה לפנות מתוכה לכיוון (ברא' לז,יד) "שלום", בעוד "שרף" = 580 יעורר את האדם להקריב (שמ' כא,ל) "פדין (פדיון) נפשו", ומכאן אפשר כבר להבין את כוונת הדברים.
עיקרון תורת החיסון: אותו דבר הממית הוא הגורם לרפואה; היכן שהקלקול, שם גם התיקון. כמנין הפסוק שלנו בערכו 3737, בא פסוק אחר שוה ערך להסביר איך זה פועל: [מש' כט,כז] "תועבת צדיקים איש עול, ותועבת רשע ישר־דרך". תאמר מעתה: איש עול נועד לנסות את הצדיק לעזור לו בתיקונו, ואיש-ישר דרך הוא המסוגל להוביל את הרשע לתיקונו. ובדיוק נוסף: "תועבת צדיקים" = 1132, כדוגמת [דב' לב,יט] "וירא י-הוה וינאץ מכעס בניו ובנתיו", שאין יותר מעורר את הדינים בשמים מאשר הכעס של בני אדם, שאין מידה רעה ממנה; כאשר "ותועבת רשע" = 1454, שירגיז ויגעיל את הרשע [תהי' פע,יד] "לו עמי שמע לי, ישראל בדרכי יהלכו": הליכה בדרכי ה', נאמנות לשמוע בקולו, מהווה חומה מודעת ומוחשית להצלחת דרכי הרשע.
"עשה לך שרף ושים אתו על נס" = 1978, כמנין [איוב יד,טו] "תקרא ואנכי אענך, למעשה ידיך תכסף", שאם תדע לקרוא ולשים את תקותך רק בו ית', מתוך כיסופין למתיקות חסדיו, במעשה ידיך המתוקנים דוקא תמצא את מבוקשך. ואם ככה תעשה, תחוה אשר "והיה כל הנשוך, וראה אתו, וחי" = 1100, כי ראיית השרף יזכיר לו אשר [תהי' נד,ו] "הנה א-להים עזר לי, אדנ-י בסמכי נפשי": שה' הדריך אותך בהשגחה פרטית מופלאה עד כדי שא-להים, השם השולט על הדינים, נהיה לעזרתך, ושם אדנ-י של המלכות המבצעת סומך לנפשך.
המפתח מובא פה במשל העיקרון הפעיל, הוא "שרף על נס" = 790, אשר תראו אותו (יחז' ז,כה) "ובקשו שלום"; ואם יתקן כל אחד מעשיו לכיוון מבוקשו, לא יהיה לעולם הנחש השרף בדרכו, אלא רק משלום אל שלום ילך בכל דרכיו תמיד.

יום שלישי, 23 ביוני 2015

Jukat, aliah de miércoles, Netsaj en la semana

Jukat, aliah de miércoles, Netsaj en la semana. Bamidbar-Num. 20,15: "Y descenderán nuestros ancestros a Mitsráim, y nos asentaremos en Mitsráim días muchos, y nos harán mal Mitsráim y a nuestros ancestros".
Moshéh envía delegados al rey de Edóm, a solicitar autorización para que los hijos de Israel pasen a través de su tierra en su camino hacia la tierra de Israel; y es interesante hurgar en la profundidad de las palabras que les mandó decir, donde nos deja enseñanzas para nuestro propio camino. "Y descenderán nuestros ancestros a Mitsráim" ("vaierdú Avotéinu mitsráimah" = 1080), con un valor numérico ahíto de indicadores para nosotros: 1080 partes hay en cada hora (ver Ramba"m, Zmaním, Halajót de la consagración del mes, cap. 10), cada una de dichas partes propicia a una potencia distinta; pues descender a Mitsráim significa someternos a las leyes y fuerzas de la naturaleza, ponernos bajo la égida de las limitaciones resultantes de que el milagro de la vida ya no ocurrirá de modo revelado sino oculto a nuestros ojos, y demandará sabiduría y entendimiento volver a iluminar el punto de conexión que se habrá debilitado. Mitsráim sale de la raíz hebrea tsár-angosto, tsaráh-desgracia, aludiendo al abandono de las herramientas celestiales, divinas, que se iluminan y se hacen disponibles en y desde la tierra de Israel, y la sumisión a las herramientas limitadas del mundo denso bajo la bóveda celeste. No nos asombrará halar que (Crón.2 20,9) "y gritaremos a tí desde nuestra desgracia (estado de opresión)" ("vaniz'ák Eléja mitsaraténu") resulte la respuesta primera e inmediata de nosotros al momento de la caída. Desde lo Alto, la reacción es clara: si somos meritorios de recibirlo, he que (Is. 66,1) "los cielos son mi asiento y la tierra el apoyo de mis pies" ("hashamáim kisI vehaArets hadóm raglái"), dirá E-lokím, y la redención de todas las ataduras se acerca todo tiempo que haya en vuestras manos herramientas-recipientes idóneos para recibirla, pues no hay límite a la acción de Sus manos, como si fuera. No obstante, hay también provecho y finalidad al descenso: [Tehilim 117,1] "Alabad a Hashém todos los pueblos, ensalzadle todas las naciones", pues en tanto el pueblo de Israel torne la referencia del Creador del undo habitual en boca de los hombres, la redención se realizará para consagrar en sus manos el nombre de todo lo sagrado en el mundo.
En aras de la misión, "y nos asentaremos en Mitsráim días muchos" ("vaneshév bemitsráim iamím rabím" = 1092), para declarar ante Mitsráim que [Tehilim 36,8] "cuán cara es tu piedad, E-lokím, y los hijos del hombre a la sombra de tus alas se cobijarán", pues no hay piedad más imponente y poderosa que la que mana justamente de la cualidad del juicio y el rigor representada en el nombre E-lokím, que se manifiesta en apenas sombra de alas por revelación; y sólo quien cuenta ya con mérito legado por sus ancestros o actos de consagración propia verdaderos, podrá contar con su ser uno (Ester 6,7) "que el rey está deseoso de darle honor" ("Ashér hamélej jaféts beikaró") y se arriesgará a permanecer en Mitsráim para cumplir la misión que le fue encomendada, para erigir focos de influencia del bien allí, incluso días muchos.
Muchos se levantaron y se levantan aún, opresores de la luz de Israel desde fuera y desde dentro nuestro, que en cada generación y generación se paran sobre nosotros para aniquilarnos. "Y nos harán mal Mitsráim, y a nuestros ancestros" ("vaiaré'ú lánu mitsráim velaAvotéinu" = 1263), y todo quien abunda en "relatar acerca de la salida de Mitsráim" ("lesapér beietsiAt mitsráim", cual evocamos en la Hagadáh de Pésaj), es digno de alabanza. Debemos evocar en cada generación, despertar en cada hombre, y en nuestra propia conciencia a cada instante, que todo está en manos de lo Alto salvo nuestro temor de lo Alto, que nos guiará a una teshuváh completa; y lo ue has sido hasta justo un instante antes de ingresar al camino de teshuváh no determina nada respecto del presente ni del futuro, en tanto [Amos 3,8] "el león rugió, ¿quién no temerá?. Hashém E-lokím habló: ¿quién no profetizará?". Un desafío fuerte y asombroso en nuestras manos, para superar en los hechos la fácil interpretación para mal del acontecer, siquiera iniciar el camino de endulzamiento de las sentencias rigurosas desde el núcleo mismo de su sentido, y propiciar una era nueva en la que todo, realmente todo, es comprendido por nosotros sólo para bien.
Porque teníamos un tikún-enmienda que producir, "y descenderán nuestros ancestros a Mitsráim, y nos asentaremos en Mitsráim días muchos, y nos harán mal Mitsráim y a nuestros ancestros" -nuestro verso entero, con valor 3345-, mas [Tehilim 106,7] "nuestros ancestros en Mitsráim no entendieron rectamente tus maravillas, no recordaron-evocaron la abundancia de tus actos de piedad, y se rebelaron contra el mar en el Mar Rojo". [Shemot-Ex. 14,4] "Y endurecí el corazón de Faraón, y pesiguió tras ellos; y pondré peso aplastante en Faraón y en toda su milicia, y sabrán Mitsráim que yo soy Hashém, y harán así"; y todo a la postre en aras de que conozcan Israel a Hashém, [Nej. 9,2] "y se distinguirán la descendencia de Israel de todos los hijos de (cultos) extraños, y se pararán, y confesarán sus pecados y las profanaciones de sus ancestros", en una acción de teshuváh, de rectificación hacia delante y atrás proactiva, capaz de endulzar el destino de la creación toda. [Shemot-Ex. 23,25] "Y rendiréis culto a Hashém vuestro E-lokím, y bendecirá tu pan y tus aguas, y extirparé la enfermedad de tu seno (de dentro de tí)". Para que vean y teman (por conciencia de la verdad) todos los pueblos del mundo, y no volverán a profanar con alevosía, para hacer que se pose la redención toda ella shalóm sobre el mundo entero.


חוקת, עליה ד, נצח בשבוע

חוקת, עליה ד, נצח בשבוע. במ' כ,טו: "וירדו אבתינו מצרימה, ונשב במצרים ימים רבים, וירעו לנו מצרים ולאבתינו".
משה שולח מלאכים למלך אדום, בבקשה להרשות לבני ישראל לעבור דרך ארצו במסעו; ומעניין מה פנימיות הדברים ששלח אליו, לגלות לנו דרכו.
"וירדו אבתינו מצרימה" = 1080, ערך מלא רמזים משותפים: 1080 חלקים בכל שעה, כל אחד עת רצון לכח אחר; כי לרדת מצרימה משמעו להשתעבד לכוחות הטבע, להיכנע להגבלה הנובעת מכך שנס החיים לא יהיה בנגלה אלא בנסתר, וידרוש חכמה ותבונה למלא מקום החיבור הנחלש. מצרים מלשון צר, צרה, נטישת כלי שמים שבארץ ישראל, והכנעה לכלים המוגבלים של העולם העבה אשר מתחת לכיפת השמים. לא נתפלא למצוא אשר (דה"ב כ,ט) "ונזעק אליך מצרתנו" מהוה התשובה הראשונה שלנו לעת הנפילה. משמים, התגובה ברורה: אם נהיה זכאים לכך, (ישע' סו,א) "השמים כסאי והארץ הדם רגלי", יאמר הא-להים, וישועה קרובה לבוא כל עוד יהיו בידיכם כלים מתוקנים לקבלה, כי אין גבול למעשה ידיו ית'. אולם, יש תועלת ותכלית לירידה: [תהי' קיז,א] "הללו את י-הוה כל גוים, שבחוהו כל האמים", כי ככל שעם ישראל ירגיל את בורא העולם בפי בני-האדם, הגאולה תתממש לקדש בידיהם שם שמים בעולם.
לכבוד המשימה, "ונשב במצרים ימים רבים" = 1092, להכריז אל מול מצרים אשר [תהי' לו,ח]: "מה יקר חסדך א-להים, ובני אדם בצל כנפיך יחסיון", כי אין חסד עוצמתי כזה הנובע דוקא ממידת הדין המכונה א-להים, ממנה צל כנפים; ורק זה אשר בחזקתו זכות אבות או קידוש השם גדול יסמוך על היותו אחד (אס' ו,ז) "אשר המלך חפץ ביקרו" ויסתכן להישאר במצרים לקיים שליחות, להקים מוקדי השפעה שם לטובה, ימים רבים.
כמה וכמה קמו ועוד קמים צוררי ישראל מבחוץ ומבפנים, שבכל דור ודור עומדים עלינו לכלותנו. "וירעו לנו מצרים ולאבתינו" = 1263, וכל המרבה "לספר ביציאת מצרים" הרי נותן בידינו את המפתחות לישועה, הרי זה משובח. חייבים להזכיר לכל דור, לכל אדם, לתודעתנו בכל רגע, אשר הכל בידי שמים חוץ מיראת שמים אשר תוביל אותך לתשובה שלמה, ומה שהיית עד רגע זה ממש לפני התשובה אינו מכריע כלום לגבי הנוכח והעתיד, כאשר [עמוס ג,ח] "אריה שאג מי לא יירא; אדנ-י י-הוה דבר: מי לא ינבא?". אתגר חזק ומדהים בידינו, לנצח את הפיתרון לרעה של פשט הדברים, אף במקצת, להמתיק את הדינים מעצם הויתם, ולהוביל עידן חדש בו את הכל, את הכל ממש, מבינים אך לטובה.
כי היה לנו תיקון לקיים, "וירדו אבתינו מצרימה, ונשב במצרים ימים רבים, וירעו לנו מצרים ולאבתינו" = 3345, אך [תהי' קו,ז] "אבותינו במצרים לא השכילו נפלאותיך, לא זכרו את רב חסדיך, וימרו על ים בים סוף". [שמ' יד,ד] "וחזקתי את לב פרעה, ורדף אחריהם; ואכבדה בפרעה ובכל חילו, וידעו מצרים כי אני י-הוה, ויעשו כן"; והכל למען ידעו ישראל את ה', [נחמ' ט,ב] "ויבדלו זרע ישראל מכל בני נכר, ויעמדו, ויתודו על חטאתיהם ועונות אבתיהם". [שמ' כג,כה] "ועבדתם את י-הוה א-להיכם, וברך את לחמך ואת מימיך, והסרתי מחלה מקרבך". למען יראו וייראו כל גויי הארץ, ולא יזידון עוד, להשרות ישועת שלום על כל העולם.

יום שני, 22 ביוני 2015

Jukat, aliah de martes, tifEret en la semana

Jukat, aliah de martes, tifEret en la semana. Bamidbar-Num. 20,10: "Y congregarán Moshéh y Aharón a la congregación hacia frente al peñasco, y les dirá: atended los rebeldes, si acaso de este peñasco extraeremos para vosotros agua".
Pobres los de fe pequeña, y pobres los que heredan inexorablemente sus desatinos en las generaciones ulteriores, para rectificar y enmendar lo que mucho más fácil habría sido para ellos mismos enmendar y no lo hicieron. Los hijos de Israel están sedientos; si sólo creyeran de corazón pleno que no hay límite para Hashém que saciará su sed de lo que desee constituir en manantial, habría podido Moshéh hablar a la roca, y despertar de bajo ella con su palabra un flujo caudaloso de aguas suficiente para todos. Mas muchos del pueblo no creyeron, y bajo tales circunstancias, si cumplía Moshéh la orden divina de hablar a la roca, sólo una minoría de creyentes íntegros tendría capacidad de recibir la bendición, y todo el resto del pueblo habría muerto de sed (sálvenos Hashém de ello). De allí que se vio forzado Moshéh, el pastor fiel, a sacrificarse a sí mismo (¡eso es un verdadero líder!): golpeará la roca, y de modo natural fluirán de bajo ella las aguas necesarias para saciar la sed de todos; y en ese mismo acto (en simetría perfecta de acción y reacción) caerá sobre nosotros la sentencia que impedirá a Moshéh conducirnos hasta dentro de la tierra prometida, y ya no será él mismo el mashíaj capaz de dar vuelta la hoja de la historia, y tampoco erigirá el templo en Ierushaláim: desde ahora, el camino que tenemos por delante se ha hecho innúmeramente más largo. "Y congregarán Moshéh y Aharón a la congregación hacia frente al peñasco, y les dirá: atended los rebeldes, si acaso de este peñasco extraeremos para vosotros agua" -nuestro verso entero, con valor 3349-. Entonces elevó Moshéh sus ojos a lo Alto, como disculpándose por el descenso que producirá a inocentes y culpables por igual, al imponerse cuidar de las vidas de todo su rebaño; y estará como diciendo humildemente ante Hashém: [Reyes1 3,8] "y tu siervo está dentro de tu pueblo que elegiste, un pueblo abundante que no se censará ni se contará de tanta su abundancia", ¿y cómo sufriré-soportaré el mal de ellos, aún si fuera de justicia que les toque?; sino que provocaré a la cualidad de la misericordia divina que despierte sobre ellos, incluso a cuenta de mis méritos, aún a cuenta del camino de dignidad real que por mérito estaba ya dispuesto para mí, y sólo entonces [Tehilim 67,5] "se alegrarán y celebrarán naciones porque juzgarás a pueblos rectamente, y naciones en la tierra conducirás de inmediato". 
Moshéh endulza para el pueblo, salva miles y miles de vidas en el desvío a que se atreve respecto de la palabra de E-lokím, y paga por ello de su cuenta personal; y al mismo tiempo, enfrenta al pueblo con palabras duras: "atended los rebeldes" ("shim'ú ná hamorím" = 762), atended (Tehilim 95,1) "a la roca de nuestra salvación" ("letsúr ish'énu"), que debiéramos pararnos ante El, (Tehilim 95,2) "adelantemos (la revelación de) su rostro con gratitud" ("nekadmáh panáv betodáh"); pues el endulzamiento de lo que no se endulzó en ese momento se vio postergado hasta hoy, para que despierte en todos los mundos desde tu corazón, desde nuestros corazónes (Nej. 8,12) "gran alegría, pues comprendieron los hechos-palabras" ("simjáh gdoláh ki hevínu badvarím"). Porque la preplejidad es ruidosa: "¡¿acaso de este peñasco extraeremos para vosotros agua?!" ("hamín haséla' hazéh notsí lajém máim" = 614), para recordarte que plantó en tí a los pies del monte Sinái la cualidad del (Shemot-Ex. 32,16) "grabado" ("jarút", que es también pronunciado "jerút" el grado máximo de libertad), ese grabado de la ley divina sobre las paredes del corazón del hombre que le convierte en hombre verdaderamente libre, que no tiene protestas sino sólo gratitud hacia "el que sustenta-alimenta al mundo" ("hazán Et ha'olám", como apodamos al Creador en el "birkát hamazón", bendición después de la comida), y una declaración se instala en sus labios diciendo (Tehilim 23,6) "sólo bien y piedad me perseguirán todos los días de mis vidas" ("Aj tóv vajésed irdefúni kól ieméi jaiái") pues "Hashém reina Hashém reinó Hashém reinará por todo el tiempo en que hay mundo y testigo" ("Hashém mélej Hashém maláj Hashém imlój le'olám va'éd", como declaramos en la lectura del shemá' antes del sueño cada noche), y vive en solidaridad responsable plena hacia su prójimo, desde el camino en que sabe a conciencia plena que si cuenta con el mérito necesario y es conveniente a los íntegros e inocentes, incluso de dentro de un peñasco le será permitido extraer agua.


חוקת עליה ג, תפארת בשבוע

חוקת עליה ג, תפארת בשבוע. במ' כ,י: "ויקהלו משה ואהרן את הקהל אל פני הסלע, ויאמר להם: שמעו נא המרים, המן הסלע הזה נוציא לכם מים".
אוי והבוי לקטני האמונה, ולכל היורשים את תעתועיהם, מלית ברירה, לדורי דורות, לתקן את אשר הרבה יותר קל היה להם לתקן ולא תקנו. בני ישראל צמאים; אילו רק האמינו בלב שלם שאין הגבלה לה' להרוות מכל מקור את צמאונם, יכל משה לדבר אל הסלע ולעורר תחתיה זרם של מים חיים המספיק לכולם. אך לא האמינו, ותחת כאלו תנאים, אם משה היה מקיים את הצווי האלוהי, רק המיעוט המאמין היה מקבל את הברכה, וכל יתר העם היה גווע חלילה בצמא. מתוך כך נאלץ משה, הרועה הנאמן, להקריב את עצמו (זה מנהיג אמתי!): יכה את הסלע ובדרכי הטבע יצאו מים המספיקים לכולם, ובאותו רגע (מידה כנגד מידה) ייגזר עלינו שלא משה יכניסנו לארץ המובטחת, ולא הוא יהיה כבר משיח, ולא יבנה את בית המקדש: מעתה, הדרך הפכה להיות הרבה יותר ארוכה. "ויקהלו משה ואהרן את הקהל אל פני הסלע, ויאמר להם: שמעו נא המרים, המן הסלע הזה נוציא לכם מים" = 3349. אז נשא משה את עיניו למרום, כמתנצל על הירידה שיגרום לזכאים ולחייבים כאחד, בשמרו על חיי כל צאנו; כאמרו בענוה לפני ה': [מ"א ג,ח] "ועבדך בתוך עמך אשר בחרת, עם רב אשר לא ימנה ולא יספר מרב", ואיך אסבול את רעתם אף אם בצדק תפול עליהם; אלא שאגרום למידת הרחמים להתעורר עליהם גם על חשבון זכויותי ועל חשבון דרך המלך אשר הייתי מוזמן לה בזכות, ורק אז [תהי' סז,ה] "ישמחו וירננו לאמים כי תשפט עמים מישר, ולאמים בארץ תנחם סלה".
משה ממתיק לעם, מציל רבבות נפשות במעשה הסטיה שלו כבי' מדבר הא-להים, ומשלם על כך מחשבונו הפרטי; ובו בזמן, מוכיח את העם במלים קשות: "שמעו נא המרים" = 762, שמעו (תהי' צה,א) "לצור ישענו", אשר מן הראוי לנו שנקום לפניו, (תהי' צה,ב) "נקדמה פניו בתודה"; כי המתקת מה שבאותו מעמד לא נמתק נדחתה עד עצם היום הזה, שתתעורר בכל העולמות מלבך, מלבנו (נח' ח,יב) "שמחה גדולה, כי הבינו בדברים". כי התמיהה רועשת: "המן הסלע הזה נוציא לכם מים?! = 614, להזכירך אשר נטע בך למרגלות הר סיני מידת (שמ' לב,טז) "חרות", אותה חריתה של החוק הא-להי על קורות לבו של האדם ההופכת אותו לבן-חורין, שאין לו תלונות כלשהם כי אם הודיה אל "הזן את העולם" (כפי שאנחנו מכנים את בורא העולם בברכת המזון), והצהרה שגורה בפיו לאמור (תהי' כג,ו) "אך טוב וחסד ירדפוני כל ימי חיי" כי "י-הוה מלך י-הוה מלך י-הוה ימלך לעולם ועד" (כפי שאנו מצהירים מדי ערב בקריאת שמע על המיטה, לפי נוסח אשכנז), וחי בערבות שלמה לזולתו, מתוך דרכו לדעת שאם שייך ונכון, אף מתוך סלע ינתן לו להוציא מים.


יום שבת, 20 ביוני 2015

Jukat, aliah de lunes, Guevurah en la semana

Jukat, aliah de lunes, Guevurah en la semana. Bamidbar-Num. 20,2: "Y no había agua para la congregación, y se convocaron (en protesta) sobre Moshéh y sobre Aharón".
Por mérito de Miriám la profetiza (hermana de Moshéh y Aharón), teníamos hasta ahora el milagro constante de un pozo de agua móvil, que nos acompaña a lo largo de nuestros desplazamientos por el desierto. Desde que Miriám entregó su alma a Hashém en Kadésh, y allí fue sepultada, no hay más el pozo de Miriám, el pueblo está sediento, y perciben la situación desde el punto de vista de quienes reciben todo gratis y adoptaron tal situación ya por derecho: van, y protestan a gritos contra Moshéh y Aharón, que también Hashém oiga. "Y no había agua para la congregación, y se convocaron (en protesta) sobre Moshéh y sobre Aharón" -nuestro verso entero, con valor 1220-. Pero Hashém demanda reciprocidad, como si fuera: [Tehilim 50,12] "si tendré hambre no te lo diré a tí, pues mía es la tierra y cuanto la llena". De modo que Hashém tiene derecho sobre todo porque todo le pertenece, y es como que preguntase: ¿Y qué derecho tenéis vosotros, que con tanto enojo expresáis vuestras exigencias?
Lo que hay en debate es una cuestión de fundamentos: "y no había agua para la congregación" ("veló haiáh máim la'edáh" = 256) remite a (Shemot-Ex. 4,14) "Aharón", el sumo sacerdote que tiene por cometido activar la misericordia divina sobre el pueblo, amante del shalóm y que persigue el shalóm; de él se espera que expíe por cuanto sea necesario, y traiga agua, ¡de inmediato!. Mas, ¿qué es lo que no había? "agua para la congregación" ("máim la'edáh" = 199), no había (Bereshit-Gen. 15,6) "caridad justa" ("tsedakáh"). El pueblo pide, exige, tsedakáh del Creador. ¿Hay acaso tsedakáh que el pueblo puede por sí mismo realizar para Hashém, para merecer la resolución de su propia exigencia? Así, estudiamos sobre Avrahám (Bereshit-Gen. allí) que creyó en Hashém, y eso le fue considerado tsedakáh; vemos que la fe y la seguridad en Hashém, y la conducción propia desde ellos, serán considerados como acción de tsedakáh para con Hashém. Y hay un nivel más profundo, existencial, para este punto: te ha sido ordenado asemejarte a Hashém en sus cualidades, como dice Hashém a Avrahám para su descendencia que (Bereshit-Gen. 18,19) y cuidarán el camino de Hashém, de hacer tsedakáh y juicio justo, precisamente para acceder a cuanto fue prometido a Avrahám para su descendencia; y como advierte el profeta: (Is. 56,1) cuidad la justicia y haced tsedakáh -hasta aquí, y ello como condición previa para la redención de parte de Hashém y la tsedakáh de Hashém revelándose al mundo, cada vez.
El punto se aclara a continuación: "y se convocaron (en protesta) sobre Moshéh y sobre Aharón" ("vaikahalú 'al moshéh ve'al Aharón" = 964), y con ello, (Shemot-Ex. 32,30) "vosotros pecasteis un gran pecado" ("Atém jataTém jataAh guedoláh") ya en la tentación misma de protestar y exigir; pues (Devarim-Deut. 19,21) "ojo por ojo, diente por diente" ("'áin be'áin shén beshén"): todo opera de modo simétrico, medida por medida. La apertura de conductos en lo Alto para beneficiarnos está sujeta a la apertura de conductos nuestros en lo bajo para bien de nuestros semejantes.
Y se reunieron a protestar "sobre Moshéh y sobre Aharón" ("'al moshéh ve'ál Aharón" = 807) de modo que no se ajusta a la justicia, puesto que sabido es ya (Devarim-Deut. 5,20) "que hablará E-lokím al hombre, y vive (vivirá)" (ki idabér E-lokím Et haAdám vajái"), que en la palabra de Hashém mismo vivirás, y en tanto te asemejes a las cualidades del Creador, serás merecedor de tsedakáh de los cielos todos los días. Así como fue en otra situación en que gritaron directamente a E-lokím, (Crón.1 5,20) "y les fue concedido" ("vana'atór lahém"), que Hashém atendió a sus voces y accedió a sus ruegos, justamente por mérito de la continuación del propio verso: porque confiaron en El.

חוקת, עליה ב, גבורה בשבוע

חקת עליה ב, גבורה בשבוע. במ' כ,ב: "ולא היה מים לעדה, ויקהלו על משה ועל אהרן".
בזכות מרים הנביאה, היה לנו עד כה נס באר המים הנייד, המלוה אותנו לאורך מסעינו במדבר. מאחר ומרים הלכה לעולמה בקדש ושם נקברה, אין יותר את באר מרים, העם צמא למים, ורואים את המצב מתוך נקודת מבט של מקבלי חינם: הולכים וצועקים על משה ועל אהרן כולם ביחד, שגם הקב"ה ישמע. "ולא היה מים לעדה, ויקהלו על משה ועל אהרן" = 1220. אבל ה' תובע הדדיות כבי': [תהי' נ,יב] "אם ארעב לא אמר לך, כי לי תבל ומלאה". אז לה' יש זכות על הכל כי הכל שלו, וכאילו הוא שואל: ומה הזכות שלכם, שאתם כל כך נסערים בדרישותיכם?
המחלוקת כאן היא עקרונית: "ולא היה מים לעדה" = 256, בדיוק כמו (שמ' ד,יד) "אהרן", כהן גדול ובזאת ראש הפעלת החסדים על העם, אוהב שלום ורודף שלום; הוא צפוי לכפר על כל מה שיהיה צורך, ולהביא מים מיד! אבל: מה באמת לא היה? "מים לעדה" = 199, כמו (ברא' טו,ו) "צדקה". העם מבקש, אף דורש, צדקה מאת בורא העולם. האם יש צדקה שהעם יכול לעשות בעצמו עם ה', לזכות במבוקשו? אכן, למדנו על אברהם אבינו (שם): והאמין בה', ויחשבה לו צדקה; הרי אמונה וביטחון והנהגה מתוכם ייחשבו לצדקה עם ה'. אבל יש רבד יותר עמוק, קיומי, לענין: אתה מצווה להידמות לו ית' במידותיו, כפי שנאמר (ברא' יח,יט) ושמרו דרך ה' לעשות צדקה ומשפט, דוקא כדי לזכות לכל מה שהובטח לאברהם ולזרעו אחריו; כפי שנאמר (ישע' נו,א) שמרו משפט ועשו צדקה -ע"כ, וזאת טרם ישועת ה' והצדקה ממנו ית' יתגלו בעולם, כל פעם.
הדברים ברורים בהמשך: "ויקהלו על משה ועל אהרן" = 964, ובכך (שמ' לב,ל) "אתם חטאתם חטאה גדלה" בעצם הפיתוי להתלונן ולדרוש; כי (דב' יט,כא) "עין בעין, שן בשן": הכל הולך מידה כנגד מידה. פתיחת צינורות מלמעלה להיטיב עמנו טעון בפתיחת הצינורות שלנו למטה להיטיב עם הזולת.
ויקהלו "על משה ועל אהרן" = 807 שלא כדין, הרי ידוע כבר (דב' ה,כ) "כי ידבר א-להים את האדם וחי", שבדבר ה' ממש תחיה, וככל שתידמה במידותיך לבוראך, תהיה זכאי לצדקה משמים כל הימים. כמו שהיה במצב אחר בו לא-להים זעקו, (דה"א ה,כ) "ונעתור להם", שה' שמע בקולם ונענה למבוקשם, דוקא בעקבות מה שכתוב בהמשך הפסוק: כי בטחו בו.

Jukat, aliah de domingo, Jesed en la semana

Jukat, aliah de domingo, Jesed en la semana. Bamidbar-Num. 19,11: "El que toca en un muerto de toda alma humana, (y) estará tamé (contaminado de impureza) siete días". 
Dice rabí Iehudah en el Zohar Bereshit: Cuando pecó Adám, atrajo sobre sí fuerza de tumAh (el opuesto a la "taharáh", que es pureza), y contaminó de tumAh a sí mismo y a todos los que vienen al mundo. Y eso es el najásh (serpiente) malvado, que es tamé y volvió tamé al mundo. Como estudiamos: cuando el ángel de la muerte quita almas de los hijos del hombre, queda de ellos un cuerpo tamé, que hace tamé la casa y hace tamé a todos los que se le aproximan -hasta aquí sus palabras sagradas. La tumAh es una fuerza contraria a la fuerza de la vida, y siendo que salió a escena por la grieta que abrió el pecado en el desarrollo de la obra, así también es siempre revelación del lado malo, de la oscuridad contra la luz, y de la muerte contra la vida. Y nuestra labor consiste en endulzarlo todo, elevarlo todo. "El que toca en un muerto de toda alma humana" ("hanogué'a bemét bejól néfesh Adám" = 1125) es separado, aislado de su posición en la congregación, y desciende para purificarse, para atraer vitalidad nueva y pura que anule las fuerzas que se oponen a la fuerza de que se ha investido. Y respecto de él, dice el rey del mundo (Cantar 6,11) "al jardín de la nuez descendí" ("El guinát Egóz iarádti"): desciende, como si fuera, Hashém a ver los retoños del río, a ver si floreció la vid, si brotaron las granadas; y El desciende al "jardín de la nuez" ("guinát Egóz" = 470), a (Reyes1 1,39) "el rey Shlomóh-Salomón" ("hamélej shlomóh", que escribió-codificó el propio Cantar de los Cantares), que sella su obra de modo enigmático diciendo de boca de Hashém que descendió hasta él, recibió su canto, en el que Hashém ilumina su rostro revelándose en todos los mundos que se yerguen en canto: [Tehilim 148,2] "alabadle todos sus ángeles, alabadle todas sus milicias", pues todo lugar en que la luz de lo Alto se posa, ha de despertar de él de inmediato luz de gratitud que retorna a su matriz. Y ésta es la índole del tiempo que toma la purificación de quien está tamé (igual a lo que sucede cuando alguien se purifica en las aguas de la mikveh, que debe descender hasta ellas peldaño tras peldaño): la tumAh tapona sus recipientes de luz e impide el acceso a él del fluido sagrado, y él atraviesa un proceso de limpieza y depuración de sus conductos espirituales para retornar a una vida digna de su nombre en plenitud. Hacia el jardín de la nuez promete Hashém que descenderá, al lugar en que le alabarán en gratitud y reconocimiento, en el que se aferran a la vida, reconocen que reciben puesto que dan, reciben para poder compartir e impartir de lo que reciben.
¿Qué sentido tienen esos siete días en que -así se considera- rige sobre él su tumAh? "Y estará tamé siete días" ("vetamé shiv'át iamím" = 928) señala una limitación por precaución: que la sacralidad no se vea dañada por el contacto con la tumAh; y esta explicación se conecta con otras expresiones del mismo fundamento: la limitación de la libertad del hombre por medio de conectarlo y hacerlo solidario, interdependiente con otros, empezando desde la mitsváh-precepto de (Shemot-Ex. 20,11) "honra a tu padre y a tu madre" ("kavéd Et Avíja veEt Iméja"); la limitación de su apetito a lo que sea, porque en dotación exagerada también lo bueno se vuelve malo, tal como comprendemos de las palabras también de Shlomóh (Prov. 25,16) "miel hallaste, come lo suficiente para tí" ("dvásh matsáTa Ejól daiéka") y no más (y se completa el verso: no sea cosa que te hartes de ella y la vomites); en el mismo contexto, la limitación del mundo nuestro y la acumulación de agua para él fuera de él en el acto mismo de la creación, como está escrito (Bereshit-Gen. 1,6) "sea cielo dentro de las aguas" ("iehí rakí'a betój hamáim"); la limitación incluso de la misericordia divina insinuada en las palabras de la lamentación (Lam. 2,21) "hiciste matanza, no te apiadaste" ("tavájta ló jamálta"). Así, la promesa luego del apartamiento del impuro (que estuvo tamé y aislado de la congregación por siete días) será de endulzamiento, como está escrito (Sam.1 30,12) "y retornará su espíritu" ("vatáshov rujó"), del mismo modo en que retornará el alma del hombre a su cuerpo cada día (y nosotros agradecemos "que devolviste en mí mi alma", cada día al despertar), e incluso tal como será si lo merecemos, con ayuda de Hashém, que retornará tu alma a tí a la hora de la resurrección de los muertos. Así exactamente tal como hallamos en Adám, el primer hombre, el contacto con la tumAh limita, y las limitaciones que él provoca permanecen, en traducción perfecta a todas las limitaciones que penden sobre nosotros, grabadas en nuestro destino.
¿Quién es el hombre deseoso de vida, que ama los días para ver bien? ¿Quién es el que se aisla de toda tumAh, y aún más, se hace experto en pureza? Aisla tu lengua del mal y tus labios de hablar mentira, responde el salmista. "El que toca en un muerto de toda alma humana, (y) estará tamé (contaminado de impureza) siete días" -nuestro verso entero, con valor 2053-, y agrega aún David para elevar hasta lo más Alto en Jésed-piedad sublime, en endulzamiento perfecto la alegría del tamé cuando completa su purificación: [Tehilim 34,15] "aíslate del mal y haz bien, pide shalóm y persíguelo". Hacer bien de modo completo y perfecto requiere que empieces por aislarte del mal, y aún desde dentro del mal, haz bien siempre, porque el shalóm es un desafío tan imponente y sublime que no basta con pedirlo: es necesario también perseguirlo con todo el corazón, y con todas nuestras herramientas, facultades y habilidades para la acción.