יום ראשון, 31 באוגוסט 2014

Ki Tetsé, aliah de lunes, Guevurah en la semana

Ki Tetsé, aliah de lunes, Guevurah en la semana. Devarim-Deut. 22,1: "No verás al buey de tu hermano u a su cabrito-cordero perdidos, y les ignorarás: retornar los devolverás a tu hermano".
La solidaridad recíproca comienza por volverte capaz de identificarte con el otro, por aprender a advertir que toda creatura y toda situación que atrae Hashém hacia tí ha de servirte de espejo para corregirte, para tornarte hábil de shalóm. Puedes ver animales que huyeron u erraron su camino, verlos sin darte cuenta de qué estás viendo, sin poner el corazón en el sentido de lo que ves. No obstante, si ves "al buey de tu hermano u a su cabrito-cordero perdidos" ("Et shór Ajíja O Et séiv nidajím" = 1782), podrás también reflexionar acerca de que [Prov. 27,8] "como el pájaro migra de su nido, así el hombre migra de su lugar", y todo funciona en régimen de simetría y Hashém antecede la cura a la enfermedad, y quién sabe si en función de cómo reacciones ahora frente a los animales extraviados, trato y atención semejante recibirás cuando a tí te toque migrar o errar el camino. Cuanto se pone ante tu mirada viene a hacerte y atraerte al bien, a modo de (Jer. 25,5) "retornad ahora cada hombre de su camino malo y del mal de sus acciones" ("shúvu ná Ish medarkó hara'áh umerá' ma'aleleihém"); como dirá el profeta (Is. 51,17) "Despierta, despierta" ("hit'orerí hit'orerí"): "despierta" ("hit'orerí" = 891) y trae a tu conciencia la "salida de Mitsráim" ("ietsiAt mitsráim"), y otra vez "despierta" para traer a tu conciencia el "haremos y comprenderemos" ("na'aséh venishmá'") que prometiste, que a cuenta de su mérito saliste de Mitsráim; y entre ambos eventos, el camino que atravesaste con los sentidos y el entendimiento nublados, bajo la conducción del buen pastor que estuvo atento a todos tus pasos. ¿Cómo no incidirás ahora desde el mismo bien que recibiste y a que aspiras?
Sólo que no te gane la pereza "y les ignorarás" ("vehit'alámta mehém" = 1036): recuerda cuando tú rogaste [Tehilim 6,3] "Agráciame Hashém porque soy infeliz, porque se asustaron mis huesos", y Hashém con Piedad te llamó (Berehist-Gen. 31,13) "Levántate y sal de la tierra ésta" ("kum tsé min haArets hazóT") para traerte a donde respirarás a tus anchas (Bereshit-Gen. 34,21) "y la tierra es amplia de manos" ("vehaArets rejavát iadáim"). Y para todo el camino Eligió para tí Hashém un buen pastor (Reyes1 13,32) "que llamó en la palabra de Hashém" ("Ashér kará bidvár Hashém"), (Shemot-Ex. 3,4) "Y le llamó E-lokím desde dentro de la zarza" ("vaikrá Eláv E-lokim mitój hasnéh") para salvarte de toda pena.
Por tanto, cuando veas al buey u al cabrito-cordero o cuanto sea de tu hermano, camino a perderse, sé piadoso tanto hacia las creaturas que se están perdiendo y con tu hermano que está sufriendo la pérdida: "retornar los devolverás a tu hermano" ("hashév teshivém leAjíja" = 1128), y te será considerado como si con tus propias manos (Tehilim 9,17) "Hashém juicio-justicia Hizo con la acción de Sus palmas (de las manos)" ("Hashém mishpát 'asáh bepó'al kapáv"), (Is. 19,20) "y será a señal y a testigo para Hashém de los Ejércitos" ("vehaiáh leOt vele'éd laHashém Tseba-Ot"), para darte en todos tus caminos "Shalóm Shalóm Shalóm" ("shalóm" = 376; multiplicado por 3, 1128): shalóm del hombre consigo mismo, shalóm entre el hombre y su prójimo, shalóm entre el hombre y su Creador.



כי תצא, עליה ב, גבורה בשבוע

כי תצא, עליה ב, גבורה בשבוע. דב' כב,א: "לא תראה את שור אחיך או את שיו נדחים, והתעלמת מהם: השב תשיבם לאחיך".
הערבות ההדדית מתחילה מכך שאתה מסוגל להזדהות עם הזולת, שכל יצור וכל מצב אשר ה' מביא אליך משמש לך מראה להיתקן בה, להסתגל לשלום. אתה יכול לראות בהמות שברחו או טעו בדרכם, ולראות את המחזה בלי באמת להבחין, בלי לתת את לבך למשמעות הנראה. אמנם, אם תראה "את שור אחיך או את שיו נדחים" = 1782, תוכל גם להתבונן על אשר [מש' כז,ח] "כצפור נודדת מן קנה, כן איש, נודד ממקומו", והכל מידה כנגד מידה וה' מקדים רפואה למכה, ומי יודע אם כמידת תגובתך לגילוי בעלי החיים הנדחים, כך תזכה לעת תורך יהיה לנוד. כל המוצב לעיניך משמעותו כרוז להיטיב עמך, בבחינת (ירמ' כה,ה) "שובו נא איש מדרכו הרעה ומרע מעלליכם"; כאשר יאמר הנביא (ישע' נא,יז) "התעוררי התעוררי": "התעוררי" = 891 כנגד "יציאת מצרים", "התעוררי" שני כנגד "נשעה ונשמע", שבזכותו למפרע יצאת ממצרים, וביניהם כל הדרך אשר חצית מתוך סינוור חושים ותבונה, תחת מטה של רועה טוב שדאג לכל צעדיך. איך לא תשפיע מאותה טובה אשר קבלת?  
רק שלא תתעצל "והתעלמת מהם" = 1036, אלא תזכור את אשר התחננת [תהי' ו,ג] "חנני י-הוה כי אמלל אני, כי נבהלו עצמי" וה' הטוב קראך (ברא' לא,יג) "קום צא מן הארץ הזאת" להביאך אל היכן שתראה אשר (ברא' לד,כא) "והארץ הנה רחבת ידים". ולכל הדרך בחר לך המקום רועה טוב (מ"א יג,לב) "אשר קרא בדבר י-הוה", (שמ' ג,ד) "ויקרא אליו א-להים מתוך הסנה" להושיעך מכל צר. 
על כן, בראותך שור או שה או כל אשר לאחיך אובדים, תגמול חסד גם עם האובדים וגם עם אחיך המפסיד כעת את שלו: "השב תשיבם לאחיך" = 1128, ויחשב לך כאילו בידיך (תהי' ט,יז) "י-הוה משפט עשה בפעל כפיו", (ישע' יט,כ) "והיה לאות ולעד לי-הוה צבאו-ת", לתת לך בכל אורחותיך "שלום שלום שלום": שלום בין אדם לעצמו, בין איש לרעהו, ובין האדם לבוראו.




יום שבת, 30 באוגוסט 2014

Ki Tetsé, aliah de domingo, Jesed en la semana

Ki Tetsé, aliah de domingo, Jesed en la semana. Devarim-Deut. 21,19: "Y tomáronlo su padre y su madre, y lo llevaron fuera a los ancianos de su ciudad y a la puerta de su lugar". 
Se trata de una situación extrema: hay un hijo, un miembro del hogar que ya no queda sino desesperar a su respecto, no hay herramientas ni más nada que hacer por él, no atiende a las palabras de sus padres y no enmienda en modo alguno sus acciones, y no hay ya más en manos de quienes le aman para endulzar su conducta. O puede que se trate de una situación íntima, en el alma del hombre, un instinto u apetito determinado, adicción o sometimiento psíquico, que ha salido completamente de control: decida lo que decida el hombre a su respecto no lo cumplirá luego, sino que obedecerá al imperio de su apetito, deseo, servicio, hasta el fin de sus fuerzas. Entonces, a la hora de tomar medidas para rescatarse, no se apresure el hombre a tomar medidas radicales, sino que salga hacia los sabios, hacia los ancianos de la ciudad, hacia quienes guardan los portones de la realidad justo en la frontera, entre aquéllo que el hijo rebelde o el apetito malsano niega o pretende nulo, y  lo desconocido, el espacio exterior, el exilio que desafía y expía. Y allí, montados sobre dos mundos, se definirá por qué medio endulzar a lo tan lleno hasta que contaminante de amargura.
Nuestro verso completo vale 2680, para recordarnos qué se dirá al juzgado al inicio de la sesión en que determinaremos su suerte [Bamidbar-Num. 30,1]: "Y dijo Mosheh a los hijos de Israel de acuerdo a todo a lo que Ordenó Hashém a Mosheh". Que no hay ninguna distorsión ni falsificación, ningún agregado ni quita alguna, sino que justo las palabras que puso E-lokím en boca del intermediario, serán transferidas a nosotros por él; y sólo por medio de que retornemos, de que volvamos atrás de todo el edificio conceptual que erigimos sobre lo que creímos comprender a partir del axioma inicial, podremos rectificar el rumbo y salir a un camino nuevo, rectificado, cabalmente deducido de las pistas claras por fin, desde un razonamiento de lógica impecable sin fallas, o desde la intuición apegada a lo Alto tras que depurada de todo mal. 
Puesto que en una situación en que conseguimos conducirnos con inocencia íntegra y fiel de acuerdo a la ley prístina del Creador, no cabe riesgo de desvíos extremos al punto de incorregibles sobre la marcha, no hay posibilidad de ser sojuzgados por nada que no contemos con herramientas para vencer; y desde lo dicho, el hijo rebelde y refutador estará señalando una mácula, una falla en el camino por el que le condujimos y educamos; el individuo que escapa a la regla señalará una falla en la conducción del conjunto de que forma parte, falla que nos ordena frenar la marcha y girar un semicírculo para volver al punto de inicio, a los conceptos fundamentales sobre lo que edificamos toda la teoría y la doctrina y el mapa que se revelan fallidos; y desde allí, con fe y seguridad plenos, lograremos con ayuda de Hashém construir y construirnos de nuevo.
Y luego de aferrarlo su padre y su madre, "y lo llevaron fuera a los ancianos de su ciudad y a la puerta de su lugar" ("vehotsíU Otó El ziknéi 'iró veEl shá'ar mekomó" = 1808), que nos detalla la ley que hace de eje para este juicio íntimo que nos debemos siempre en Elúl [Tehilim 81,10]: "No habrá en tí deidad ajena, y no reverenciarás a divinidad extranjera". Que no te rindas a ninguna fuerza o poder sino sólo a Hashém tu E-lokím y a su Torah que es Ley verdadera, y no aceptes sobre tí más supremacía que la Suya, y ninguna fuerza baja (ni dinero ni poder de hombres ni adicción a sustancias del mundo material ni sometimiento a apetito alguno) te gobernarán, todo tiempo que la conciencia del Creador, del orden y el propósito, alienta en tu corazón.
Por tanto, trae con humildad tu falla ante los ancianos de la ciudad, ante la verdad primordial, y acúsala de (Reyes1 19,14) "y reclamaron mi alma-vida para tomarla" ("vaibakshú Et nafshí lekajtáh"); y entonces deshaz ante ellos lo que te ata a esa falla, y arrepiéntete en Teshuvah completa por las resultas de tu desvío (que acaso serán anuladas por tu teshuvah), y ayuna y somete a aflicción a tus armas para arrojar de ellas todo rastro de lo malo y lo abominable, y da de tí, da de tí en tsedakah, en caridad que es justicia para salir victorioso del juicio, y con ayuda de Hashém obtendrás una nueva oportunidad para construir una vida apegada a la Verdad, para construir Shalóm en tu mundo.

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כי תצא, עליה א, חסד בשבוע

כי תצא, עליה א, חסד בשבוע. דב' כא,יט: "ותפשו בו אביו ואמו, והוציאו אתו אל זקני עירו ואל שער מקמו". מדובר על מצב קצוני: ישנו בן בית שאין כי אם להתיאש ממנו, אין כלים להתמודד אתו, אינו שומע לדברי הוריו ואינו מתקן את מעשיו, ואין דבר בידי קרוביו להמתיק את התנהגותו. או יכול גם להיות מצב בפנים, בנפש האדם, יצר או תאוה מסוימת, התמכרות או השתעבדות נפשית, אשר ממש אינה תחת שליטה: יחליט אשר יחליט האדם לגביה, לא יקיים כי אם ילך אחרי מצות תאותו עד כלות כוחותיו. אז, לא יזדרז לגזור עליה כליה, כי אם יצא אל החכמים, אל זקני העיר, אל שומרי השער בדיוק בגבול בין המציאות אליה הבן או התאוה מתקוטטים לבין הבלתי נודע, המרחב החיצון, הגלות המכפרת. ושם, רוכבים על שתי עולמות, יוכרע הדין להמתיק את הצורר.
הפסוק שלנו השלם שוה 2680, להזכיר לנו מה ייאמר לנשפט במעמד בו יתברר גורלו [במ' ל,א]: "ויאמר משה אל בני ישראל ככל אשר צוה י-הוה את משה". שאין כל זיוף ולא כל אובדן, אלא אך את דברי הא-להים אשר נמסרו אל המתווך, יועברו אלינו ממנו; ורק מתוך שנחזור אחורה מכל ההליך המחשבתי שיצרנו מנקודת מוצא זו, נוכל ליישר קו, ולצאת לדרך מחדש, לכיוון תקין הפעם. כי במצב בו זכינו לנהוג בתמימות נאמנה לחוקי הבורא, אין סיכוי לסטיה קצונית הבלתי ניתנת להמתקה, אין מצב לשיעבוד עליו אין בידינו כלים לשלוט; ומטבע הדברים, בן סורר ומורה, מצביע על פגם בדרך בו הנהגנו אותו; הפרט הסוטה יצביע על פגם בהנהגת הכלל, הדורש להכריז חזרה אל נקודת המוצא, אל מושגי היסוד עליהם בנינו את כל הבנין המתגלה מעוות, ומשם, באמונה תמימה ובבטחון מלא, נזכה בע"ה לבנות ולהיבנות מחדש.
ולאחר שתפשוהו אביו ואמו, "והוציאו אתו אל זקני עירו ואל שער מקמו" = 1808, לאמור [תהי' פא,י]: "לא יהיה בך אל זר, ולא תשתחוה לאל נכר", שלא תיכנע לשום כח ושלטון כי אם רק אל ה' א-להיך ואל תורתו תורת אמת, ולא תקבל עליך מושל מלבדו, ושום כח תחתון (לא כסף ולא שלטון אנוש ולא התמכרות לחומרים מעולם החומר ולא התכופפות לתאוה כלשהי) ישלטו עליך כל עוד תודעת אל עליון מוצבת לפניך. על כן, תביא בענוה את פגמך בפני זקני העיר, בפני האמת השורשית המקורית, ותתבע אותו (מ"א יט,יד) "ויבקשו את נפשי לקחתה"; ואז תתיר בפניהם את הקושר אותו אליך ותחזור בתשובה שלמה ותצום ותייסר את כליך להיפטר מן התועבה, ותתן צדקה לזכות בדין, ובע"ה תזכה לחיים חדשים אחוזים באמת לבנות שלום בעולמך.

יום שישי, 29 באוגוסט 2014

Shoftim, aliah de shabat kodesh, Maljut en la semana

Shoftim, aliah de shabat kodesh, Maljut en la semana. Devarim-Deut. 21,9: "Y tú eliminarás (el derramamiento de) la sangre limpia de tu seno, porque harás lo recto a ojos de Hashém". 
Y como dice rabi Avraham Ibn Ezra sobre nuestro verso: "porque no se derramará sangre limpia en tu tierra si harás lo recto a ojos de Hashém, en el secreto según el cual una profanación es retribuida con otra profanación, y una mitsvah (precepto, acción correcta) con otra mitsvah"; que el mal atrae al mal y al bien el bien, y el disyuntor está en tí. O sea que nada tienes que batallar y luchar para impedir específicamente el derramamiento de sangre, sino que tienes que hacer solamente "lo recto a ojos de Hashém" ("haiashár be'einéi Hashém" = 683), recibir con amor Su mitsvah y sus juicios diciendo (Tehilim 35,24) "júzgame de acuerdo a Tu justicia" ("shafténi ketsidkéja") y (Tehilim 119,35) "porque justicia son Tus dictámenes" ("ki tsédek mishpatéja"), desde la conciencia plena de que todo es para Bien hasta el extremo en que [Job 36,15] "Rescatará al pobre en su pobreza, y descubrirá con presión sus oídos": que por vía de la pobreza o de las dificultades que atraerá sobre el hombre, lo redimirá Hashém de toda pena en el mundo porvenir, y aún desde la presión que le impone despertará a sus oídos y a su corazón a comprender y rectificar y retornar en teshuvah completa todos sus días. 
Y justamente "porque harás lo recto a ojos de Hashém" ("ki ta'aséh haiashár be'einéi Hashém" = 1488), e incluso si te toca estar solo en tu camino sabrás conducirte siempre con rectitud debajo del firmamento, probarás en tu mundo que [Tehilim 33,16] "No es salvo el rey por medio de abundante milicia, el fuerte no se salvará por (su) gran fuerza", y las guerras contra el prójimo son un despropósito, porque sólo de Hashém penden la victoria y la redención, y el camino para obtenerlas no es sino (Bereshit-Gen. 12,1) "Vé-te de tu tierra y de tu matria y de la casa de tu padre" ("lej lejá meArtsejá umimoladtejá umibéit Avíja"), recogerte a las profundidades de tu corazón y edificarte desde la semilla de puro bien que hay en tí; y asemejarte a las cualidades del Creador en todas tus acciones; aún si eres rey y todo el gobierno y el control están en tus manos, y uno de tus sojuzgados posee lo que quieres elevar tú en ofrenda a Hashém, aprovecharás la oportunidad para declarar (Crón.1 21,24) "porque comprar compraré con dinero pleno (en todo su precio), porque no tomaré lo que es tuyo" ("ki kanóh Eknéh bekésef malé ki ló Esá Ashér lejá") gratuitamente; y así harás y así te conducirás en todos tus caminos.
Entonces, por cuanto actúas solamente para bien, será como si efectivamente hubieras impedido directa y personalmente todo derramamiento de sangre. "Y tú eliminarás (el derramamiento de) la sangre limpia de tu seno" ("veAtáh teva'ér hadám hanakí mekirbejá" = 1660), que es en realidad resultado de tu haberte distinguido, consagrado para ser recto a ojos de Hashém, como se entiende de la perplejidad del profeta que pregunta (Is. 45,9) "¿acaso dirá la materia a quien le da forma qué harás?" ("haioMár jómer leiotsró máh ta'aséh") y sólo el Creador determinará las cadenas de causas y consecuencias a cuyo través triunfarás y conseguirás (Devarim-Deut. 11,31) "venir a heredar (a) la tierra" ("labó laréshet Et haArets"), la Maljut-Reinado rectificada y endulzada, para hacer shalóm entre los mundos y devenir eslabón y herramienta de redención.

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שופטים, עליה של שבת קודש, מלכות בשבוע

שופטים, עליה של שבת קודש, מלכות בשבוע. דב' כא,ט: "ואתה תבער הדם הנקי מקרבך, כי תעשה הישר בעיני י-הוה".
וכדברי רבי אברהם אבן עזרא על הפסוק: כי לא ישפך דם נקי בארצך אם תעשה הישר בעיני ה', כסוד שכר עבירה עבירה ושכר מצוה מצוה עכל"ק. דהיינו, שאין לך מה ללחום ולהיאבק כדי למנוע דוקא את שפיכות הדמים, אלא שעליך לעשות "הישר בעיני יהוה" = 683, לקבל באהבה את מצותו ומפשטיו בבחינת (תהי' לה,כד) "שפטני כצדקך" וכן (תהי' קיט,לה) "כי צדק משפטיך", בידיעה שלמה שהכל לטובה עד כאשר [איוב לו,טו] "יחלץ עני בעניו, ויגל בלחץ אזנם": שבשביל העוני או היסורים שהביא על האדם, יחלצהו ה' מדין גהינם ומכל צרה וצער לעתיד לבוא, ואף מתוך הלחץ יעיר את אזניו ואת לבו בתבונה לחזור בתשובה שלמה כל ימיו.  
ודוקא מתוך "כי תעשה הישר בעיני י-הוה" = 1488, ואפילו אם תהיה לבד בדרכך תדע לנהוג תמיד ביושר תחת השמים, תוכיח בעולמך אשר [תהי' לג,טז] "אין המלך נושע ברב חיל, גבור לא ינצל ברב כח" והמלחמות נגד הזולת הבל הבלים המה, כי רק לה' הנצחון והישועה והדרך לזכות בהן אינה כי אם (ברא' יב,א) "לך לך מארצך וממולדתך ומבית אביך", להתכנס אל עמקי לבך ולהיבנות מתוך זרע הטוב הזך שבעמקי לבך; ולהידמות למידות בוראך בכל מעשיך, אפילו אם אתה מלך וכל השליטה בידיך ולעבדך מה שחפץ אתה להקריב לה', תנצל את ההזדמנות להכריז (דה"א כא,כד) "כי קנה אקנה בכסף מלא, כי לא אשא אשר לך" בחינם, וכן תעשה בכל אורחותיך.
ואז, מתוך כך שמעשיך אך לטוב, ייחשב לך כאילו ממש מנעת כל שפיכת דם נקי בעצמך. "ואתה תבער הדם הנקי מקרבך" = 1660, הרי תולדה היא להיבדלותך להיות ישר בעיני ה', הרי כתמיהת הנביא (ישע' מה,ט) "היאמר חמר ליצרו מה תעשה" ורק היוצר יקבע באיזו דרך תצלח ותזכה (דב' יא,לא) "לבא לרשת את הארץ", את המלכות המתוקנת, לעשות שלום בין העולמות ולהוות כלי לגאולה.



יום חמישי, 28 באוגוסט 2014

Shoftim, aliah de viernes, Iesod en la semana

Shoftim, aliah de viernes, Iesod en la semana. Devarim-Deut. 20,4: "Pues Hashém vuestro E-lokím, el que Va con vosotros, para luchar por vosotros con vuestros enemigos, para salvaros".
No importa qué crees tú que realmente estás haciendo en la guerra. No importa cuán grande es el esfuerzo que empeñas ni el riesgo de vida que asumes. En la tierra de Israel (cuyas propiedades se extenderán a toda la Tierra en el futuro porvenir, y ella se elevará a las de Ierushalaim; y lo que se dice acerca de la tierra puede ser dicho acerca del hombre, siguiendo los detalles de la metáfora), la victoria está sujeta a que Hashém sea "el que Va con vosotros" ("haholéj 'imajém" = 230), (Devarim-Deut. 9,17) "ante vuestros ojos" ("le'eineijém"), de modo revelado a todos los ojos que quieren ver. Pues Hashém vuestro E-lokím es "el que Va con vosotros, para luchar por vosotros con vuestros enemigos, para salvaros" ("haholéj 'imajém lehilajém lajém 'im Oiveijém lehoshí'a Etjém" = 1508); El es quien [Is. 41,3] "les Perseguirá, pasará con Shalóm; sendero a Sus pies no vendrá": que aún por caminos insólitos, improbables y antinaturales, les entregará en manos de Israel, aún si (Jer. 52,4) "Nebujadrétsar rey de Babel (Irak), él y toda su milicia sobre Jerusalem" ("nebujadrétsar mélej babél hú vejól jeiló 'al ierushaláim"); puesto que (Is. 52,10) "descubrió Hashém el brazo de Su sacralidad" ("jasáf Hashém Et zró'a kodshó"). Y desde dentro de semejante muro de defensa, el más fuerte e inviolable que sea posible imaginar, (Sam.2 7,12) "y Erigiré a tu descendencia tras de tí" ("vehekamtí Et zar'ajá Ajaréja"), para que sigan el camino que iniciaste, y te superen, y logren lo que tú con Bien soñaste.
¿Y cuándo, bajo qué condiciones o circunstancias, El irá con nosotros para luchar por nosotros con nuestros enemigos, para salvarnos? -obsérvese que, con el objeto de salvarnos, luchará a veces "contra" y a veces "con" nuestros enemigos; y como todo, de quiénes seamos depende-. Cuando (Crón.2 33,8) "(a) todo lo que les He Ordenado" ("Et kol Ashér tsivitím") nos sirve de herramienta para reparar nuestro mundo interior, y bajo su influencia también a su reflejo exterior, para defender a (Crón.2 36,14) "lo que consagró en Jerusalem" ("Ashér hikdísh birushaláim"), en el interior del hombre, en la Ierushaláim de este mundo, en la Ierushaláim de lo Alto.
Porque todo funciona, efectivamente, en régimen de simetría. "Pues Hashém vuestro E-lokím, el que Va con vosotros, para luchar por vosotros con vuestros enemigos, para salvaros" ("kí Hashém E-lokeijém haholéj 'imajém lehilajém lajém 'im Oiveijém lehoshí'a Etjém" = 1670) sinergiza con que el hombre y el pueblo de que éste forma parte confían en Hashém hasta el punto en que [Tehilim 42,3] "sedienta está mi alma de E-lokím, del Supremo vivo; ¿cuándo vendré y veré las faces de E-lokím?"; y entonces el Infinito bendito se revela a los ojos del hombre en sinestesia de cuerpo y alma para reforzarlo en su fé, en la cancelación de las delusiones de sus instintos; y le desafía (Bereshit-Gen. 15,5) "Y Dijo: contempla ahora en dirección al firmamento, y cuenta las estrellas si podrás" ("vaiómer habét ná hashamáimah usfór hakojavím Im tujál"); y por cuanto no podrás hacerlo ni remotamente con precisión, entonces bástete con corregirte y enmendarte para elevarte, para tornarte hábil de ver lo que te excede, y lo lograrás activando en tu vida (Reyes1 9,4) "como todo lo que Ordené, Mi ley y Mi juicio" ("kejól Ashér tsivitíja jukí umishpatí"). Porque estás destinado, tú Israel, tú el hombre, a ser conducto que conecta entre mundos, que acerca de quien te ve se dirá (Crón.1 21,16) "Y vio al ángel de Hashém erguido entre la tierra y entre el firmamento" ("vaiáR Et malAj Hashém 'oméd bein haArets uvéin hashamáim").


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שופטים, עליה ו, יסוד בשבוע

שופטים, עליה ו, יסוד בשבוע. דב' כ,ד: "כי י-הוה א-להיכם, ההלך עמכם, להלחם לכם עם איביכם, להושיע אתכם".
לא משנה מה אתה חושב שאתה באמת עושה במלחמה, לא משנה מה גודל ההשתדלות והסיכון העצמי. בארץ ישראל (אשר בחינתה תתפשט לכל הארץ לעתיד לבוא, והיא תהיה בבחינת ירושלים; ומה שנאמר על הארץ ייאמר על האדם לפי פרטי המשל), הנצחון תלוי בכך שה' הוא "ההלך עמכם" 230, (דב' ט,יז) "לעיניכם", בגלוי. כי י-הוה א-להיכם הוא "ההלך עמכם, להלחם לכם עם איביכם, להושיע אתכם" = 1508; הוא אשר [יש' מא,ג] "ירדפם, יעבור שלום; אורח ברגליו לא יבוא": שאפילו בדרכים לא דרך, נגד הסבירות והטבע, יתנם בידי ישראל, אף אם (ירמ' נב,ד) "נבוכדראצר מלך בבל (עיראק) הוא וכל חילו על ירושלם"; כי (יש' נב,י) "חשף י-הוה את זרוע קדשו". ומתוך החומת מגן הכי חזקה ולא פריצה שאפשר לדמיין, (ש"ב ז,יב) "והקמתי את זרעך אחריך". 
ומתי, תחת איזה תנאים, הוא הולך עמנו להלחם לנו עם אויבינו, להושיע אותנו? כאשר (דה"ב לג,ח) "את כל אשר צויתים" משמש לנו כלי לתקן את עולמנו הפנימי, ובהשפעתו את זולתו החצוני, להגן על (דה"ב לו,יד) "אשר הקדיש בירושלם", בפנימיות האדם, בירושלים של מטה, בירושלים של מעלה.
כי הכל הולך מידה כנגד מידה. "כי י-הוה א-להיכם, ההלך עמכם, להלחם לכם עם איביכם, להושיע אתכם" = 1670 , כנגד זה שהאדם וכלל העם בוטח בה' עד כדי [תהי' מב,ג] "צמאה נפשי לא-להים לא-ל חי, מתי אבוא ואראה פני א-להים", ואז האינסוף ב"ה מתגלה לעיני האדם לחזקו באמונתו, בביטול אשליות יצרו, ומאתגר אותו (ברא' טו,ה) "ויאמר הבט נא השמימה,  וספר הכוכבים אם תוכל"; ומכיון שלא תוכל בבירור, אז רק תקן עצמך להשתדרג, להסתגל לכך, בהפעילך בחייך (מ"א ט,ד) "ככל אשר צויתיך חקי ומשפטי". כי נועדת אתה ישראל, אתה האדם, להוות צינור המחבר עולמות, על הצופה בך ייאמר (דה"א כא,טז) "וירא את מלאך י-הוה עמד בין הארץ ובין השמים".


יום רביעי, 27 באוגוסט 2014

Shoftim, aliah de jueves, Hod en la semana

Shoftim, aliah de jueves, Hod en la semana. Devarim-Deut. 19,10: "Y no se derramará sangre limpia en el seno de tu tierra, que Hashém tu E-lokím te Da en propiedad, y habrá sobre tí sangres".
Sólo en virtud de que Hashém la Concede en propiedad eterna, tienen derecho Israel a asentarse y defender su asentamiento en su tierra (así, en general, lo mismo se dirá acerca de toda tierra asentada en relación a la nación que la puebla). Y el estatuto es claro: en la tierra que recibiste de lo Alto, no se derramará "sangre limpia" ("dám nakí" = 204), sangre que (Bereshít-Gen. 39,23) "Hashém la triunfa" ("Hashém matslíaj"); sangre del "justo-sagrado" ("tsadík"). Y a varias áreas de la vida apunta a regir la ley. Porque sangre limpia no será derramada por el propio gobierno-liderazgo de Israel, lo que obliga a erigir y sostener un sistema judicial verdadero e ímprobo sobre la nación. Y sangre limpia no será derramada a manos del enemigo externo, lo que obliga a erigir sobre el pueblo un gobierno que toma responsabilidad por la seguridad de todos sus ciudadanos, y le es extremadamente cara la vida de cada una y uno. Y sangre limpia no será derramada entre el hombre y su prójimo, lo que obliga a instituir una educación hacia la ética y el amor a la vida; y a efectos de nuestro contexto, obliga a contar con una policía fiel, que defiende la reciprocidad de los derechos de todos y cada uno, sin raptar o saltearse a la administración de justicia ni al rol de gobierno ni a la legislatura, sin dejarse seducir por las armas en sus manos para crear un imperio de miedo irracional sobre los ciudadanos.
Y si la propiedad de la tierra devenga la promesa del Creador a nuestros ancestros, el asentamiento en ella es por mérito de la Jerút, la libertad máxima (*), por mérito de la Ley grabada ("jarút", que se escribe igual que "jerút") sobre las paredes del corazón del hombre, por mérito de que se cumpla el salvoconducto (Shemot-Ex. 13,3) "Evoca (a) el día éste en que salisteis de Mitsráim de la casa de esclavos" ("zajór Et haióm hazéh Ashér iatsáTem memitsráim mibéit 'avadím"), que vale 2752, exactamente como nuestro verso completo. Mitsráim-Egipto es un locus psíquico, una coyuntura de conciencia caracterizada por la estrechez, por la aflicción; y dentro de ella, también "casa de esclavos" ("béit 'avadím" = 538) se resiste a ser forzosamente un lugar específico sobre las faces de la tierra, sino todo orden de vida que aleja a la redención (Devarim-Deut. 7,16) "porque trampa representa para tí" ("kí mokésh hú láj"), porque engendra una delusión que da fuerza y protagonismo a todo lo relacionado a la esclavitud material en todos sus detalles y aspectos, hasta que la eleva (Reyes2 11,18) "sobre la Casa (templo) de Hashém", y agrede a la lucidez del alma y a la relación de Israel con su Creador con las armas dispuestas (Amos 1,7) "en la muralla de Gaza" ("bejomát 'azah"). No ver lo obvio y explícito es cuestión de elección conciente e intencional. 
Para más detalle, "Y no se derramará sangre limpia" ("veló ishaféj dám nakí" = 651) que nos recuerda los eventos de (Bamidbar-Num. 4,3) "Itamár" (asesinato especialmente monstruoso acaecido en 2011 en el asentamiento Itamár, donde dos terroristas de la aldea Awarta próxima a Shjém-Nablus entraron al asentamiento y asesinaron a cuchillo y tiros al matrimonio Fogel y tres de sus niños z"l); evoca a todos aquéllos que son irrefutablemente sangre limpia a modo de (Bamidbar-Num. 28,19) "íntegros serán para vosotros" ("tmimím ihiú lajém"), ofrendas completas a Hashém que realizan el principio de (Shemot-Ex. 29,37) "todo quien toca el altar será sagrado" ("kol hanogué'a bamizbéaj ikdásh"); (Jos. 11,5) "el pueblo de Israel" (o "con Israel", "'im israEl") en su mejor estado (Crón. 35,10) "de acuerdo a la orden del rey" ("kemitsvát hamélej") que ante toda amenaza u acecho de mal (Shemot-Ex. 13,3) "Sacó-salvó Hashém a vosotros de ésto" ("hotsí Hashém Etjém mizéh") y te Advirtió (Is. 1,5) "¿por qué seréis golpeados más?" ("'al máh tukú 'ód"). Porque (Is. 10,33) "he el Señor Hashém de los Ejércitos" ("hineh haAdón Hashém Tseba-Ot"), que promete cada día (Tehilim 73,23) "y Yo siempre contigo" ("vaAní tamíd 'imáj"), a condición de que tú estés siempre con El.
En lo que toca al pueblo de Israel, su lugar es "tu tierra, que Hashém tu E-lokím te Da en propiedad" ("Artejá, Ashér Hashém E-lokéja notén lejá najaláh" = 1547), en cuyo centro (Bereshit-Gen. 35,27) "Mamré, Kiriát haArbá', es Jevrón" ("mamré kiriát haArbá' hí jevrón"). Y cuando Israel caen a la condición de pobladores de casa de esclavos como fue explicado más arriba, entonces [Ez. 7,11] "la expoliación se erige en bastón-palo del malvado. No de ellos y no de su multitud y no de lo de ellos, y no del gemido de ellos": son abominados en lo Alto los hijos de Israel que viven en medio del robo y la expoliación (y entonces despierta contra ellos un enemigo como Nebujadnétsar-Nabucodonosor en Irak, o su semejante que se hace llamar "Hamás"-Jamás, que significa en hebreo expoliación, para servir de espejo vergonzante ante todos, y para llamarte al arrepentimiento y rectificación, a la teshuvah completa); como lo explica Rash"i ahí, diciendo que el hamás, el lucro deshonesto que hay en vuestras manos, se erige sobre vosotros en bastón en manos del malvado para heriros. 
Es necesario señalar que la palabra hebrea "damím" que se traduce por sangres, y entonces también la expresión "sangre limpia" ("dám nakí"), no son únicamente una cuestión de sangre, literalmente entendida, sino que refieren también al patrimonio u el sustento: en este contexto, sangres son metáfora de dineros, y de la definición de delitos de sangre se deja extrapolar la definición de todo delito a la propiedad o el derecho. Al modo de lo que dice la guemará (Baba Metsía 65b): "Le vendió el campo y (el comprador) le dio algo de damím-dinero, y le dijo (el vendedor) cuando quieras trae monedas y toma lo tuyo".
Puesto que si se derramare en tu seno sangre limpia, "y habrá sobre tí sangres" ("vehaiáh 'aléja damím" = 250), para que no se pregunten el enlutado y su amigo y su vecino (Jer. 8,19) "¿Acaso Hashém no hay en Tsión-Jerusalem"? ("haHashém Ein betsión"), y se levantará (Sam.1 15,11) "y gritará-clamará a Hashém" ("vaiz'ak El Hashém"), (Bereshit-Gen. 8,21) "Y olerá Hashém" ("vaiáraj Hashém") la abominación que tiene lugar en tu seno, y se Levantará en Su manifestación portentosa de fuerza para renovar en Su creación (Prov. 10,29) "el camino de Hashém" ("dérej Hashém") de hacer tsedakah-caridad y juicio, pronto en nuestros días, Amén; así sea a Su Voluntad. Hashém Salva, el Rey nos Responderá en el día en que clamamos, los que Le aman, anhelando Su redención.



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שופטים, עליה ה, הוד בשבוע

שופטים, עליה ה, הוד בשבוע. דב' יט,י: "ולא ישפך דם נקי בקרב ארצך, אשר י-הוה א-להיך נתן לך נחלה, והיה עליך דמים".
רק בזכות שה' נותן אותה להם נחלת עולם, רשאים ישראל לשבת בארצם (כך בכלל, אותו דבר ייאמר על כל ארץ נחלה בקשר לעם היושב עליה). והמצוה ברורה: בארץ אשר משמים קבלת, לא ישפך "דם נקי" = 204, דם אשר (ברא' לט,כג) "י-הוה מצליח"; דם " צדיק". וכמה פנים לדבר. כי דם נקי לא ישפך על ידי ממשל ישראל עצמו, מה שמחייב מערכת של צדק אמתי במדינה. ודם נקי לא ישפך על ידי האויב מבחוץ, מה שמחיב ממשל אשר לוקח אחריות על בטחון כל אזרחיו, ויקרים לו חיי כל אזרח באופן קצוני. ודם נקי לא ישפך בין אדם לרעהו, מה שמחיב חינוך לדרך ארץ, ולענינינו, משטרה נאמנה, המגנה על הדדיות הזכויות של כל אחד, בלי לתפוס את מקום השיפוט ולא את מקום הממשל ולא את שלטון החוק בידיה, בלי להתפתות אחרי כלי הזין לרדות בבריונות על העם.
ואם הנחלה בזכות ההבטחה לאבות, ההתיישבות בזכות החרות, בזכות החוק החרות על קורות לבו של האדם, בזכות שיתקיים אשר (שמ' יג,ג) "זכור את היום הזה אשר יצאתם ממצרים מבית עבדים", השוה 2752 בדיוק כמו הפסוק שלנו השלם. מצרים הוא מקום תודעתי של מצר, ובתוכו, גם "בית עבדים" = 538 אינו בהכרח מקום מסוים על פני הארץ, אלא כל אורח חיים המרחיק את הישועה (דב' ז,טז) "כי מוקש הוא לך", מתוך כך שיוצר אשליה המעצימה את עסקי העבדות החומרית לכל פרטיה עד כדי העלותה (מ"ב יא,יח) "על בית י-הוה", תוקפת את השפיות ואת הקשר של ישראל עם בוראו עם כלי הזין המוצבים (עמוס א,ז) "בחומת עזה". לא לראות את הברור ומפורש זה ענין של בחירה מודעת וזדונית.
 ליתר פירוט, "ולא ישפך דם נקי" = 651 המזכיר את ארועי (במ' ד,ג) "איתמר", את האלו שהם ממש דם נקי בבחינת (במ' כח,יט) "תמימם יהיו לכם", עולות לה' מתוך אשר (שמ' כט,לז) "כל הנגע במזבח יקדש"; (יהו' יא,ה) "עם ישראל" במיטבו (דה"ב לה,י) "כמצות המלך" אשר מול כל איום וכנגד כל רעה (שמ' יג,ג) "הוציא י-הוה אתכם מזה" והזהירך (יש' א,ה) "על מה תכו (תוכו) עוד", כי (יש' י,לג) "הנה האדון י-הוה צבאו-ת", המבטיח כל יום (תהי' עג,כג) "ואני תמיד עמך", בתנאי שתהיה תמיד עמו.  
בנוגע לישראל, מקומו הוא "ארצך, אשר י-הוה א-להיך נתן לך נחלה" = 1547 , במרכזה (ברא' לה,כז) "ממרא קרית הארבע הוא חברון". וכשישראל נופלים אל בחינת בית עבדים כנ"ל, אז [יח' ז,יא] "החמס קם למטה רשע. לא מהם ולא מהמונם ולא מהמהם, ולא נה בהם": מאוסים ישראל החיים בגזל וחמס (ואז מתעורר לנגדם אויב כנבוכדנצר בעירק, או זולתו המכנה את עצמו "חמס" דוקא לשמש מראה מבישה בפני כולם וקריאה לתשובה שלמה), כדברי רש"י שם החמס אשר בידכם הוא קם עליכם למטה רשע לשחתכם עכ"ל, ואז לא מרשעי ישראל בכלל ובפרט ולא מאשר להם, ואפילו לא מהילילות והזעקות שלהם יעלה לרצון עד אשר ישובו ממעשיהם הרעים ויהיו ראוים לישועת ה', המסוגלת להתעורר כהרף עין.
חובה לציין אשר דמים, דם נקי, אינם רק ענין של דם כפשוטו; אלא שאותם דברים מתייחסים גם לכל הנוגע בעוון נגד ממון האדם, כאשר "דמים" משמש משל לכספים. כדברי הגמרא בבבא מציעא סה ע"ב: מכר לו את השדה ונתן לו מקצת דמים ואמר לו מתי שתרצה הבא מעות וטול את שלך ע"כ.
כי אם ישפך בקרבך דם נקי, "והיה עליך דמים" = 250, לבל ישאלו השכול וחברו ושכנו (ירמ' ח,יט) "הי-הוה אין בציון"?, ויקם הוא (ש"א טו,יא) "ויזעק אל י-הוה", (ברא' ח,כא) "וירח י-הוה" את התועבה המתרחשת בקרבך, ויקם במלא עזו לחדש בארצו (מש' י,כט) "דרך י-הוה" לעשות צדקה ומשפט במהרה בימינו, אכי"ר. ה' הושיעה, המלך יעננו ביום קראנו, אוהביו הכמהים לישועתו.


יום שלישי, 26 באוגוסט 2014

Shoftim, aliah de miércoles, Netsaj en la semana

Shoftim, aliah de miércoles, Netsaj en la semana. Devarim-Deut. 18,13: "Inocente-íntegro serás con Hashém tu E-lokím".
Y el tsadík-justo, el jasíd verdadero, en su fe vivirá; vivirá mismo en y con su fe, y la fe le sustentará. Sin razones extendidas, sin negociar con el Creador, sin exégesis excesiva sobre su peripecia vital; sino que sólo con ingenuidad íntegra caminará ante Hashém. Tal magnitud de la fe está grabada en el corazón y sólo debe ser revelada desde dentro, desvestida de sus cáscaras numerosas, en tanto "Inocente-íntegro serás con Hashém tu E-lokím" ("tamím tihiéh 'im Hashém E-lokéja" = 1112), por cuanto [Tehilim 22,5] "en Tí confiaron nuestros ancestros, confiaron y los salvaste", y estamos concientes de que Hashém [Tehilim 33,5] "ama la tsedakah-caridad y el juicio; el Jesed-Piedad de Hashém llena la tierra". Hasta el punto que dicha fe inocente, íntegra, es justamente (Bamidbar-Num. 31,54) "activación para los hijos de Israel ante Hashém" ("zikarón livnéi israEl lifnéi Hashém"), porque caminarán con fe íntegra hacia lo Alto, ante (Is. 37,16) "Hashém de los Ejércitos E-lokím de Israel" ("Hashém Tseba-Ot E-lokéi israEl"), y entonces abajo, (Devarim-Deut. 32,1) "y atenderá la tierra" ("vatishmá' haArets"), (Crón.2 31,2) "en las puertas de los asentamientos de Hashém" ("besha'aréi majanót Hashém"). 
Y entonces, "inocente-íntegro serás" ("tamím tihiéh" = 910) siempre, y especialmente en los tiempos duros y de juicio, con acento en el mes de "Tishréi" que se aproxima a nosotros para bien, aún (Tehilim 92,8) "cuando florecen los malvados" ("bifróaj resha'ím") incidirá tu fe completa para que (Tehilim 104,35) "se acaben los pecados del mundo" ("itámu jataIm min haArets"). Frente a toda situación, frente a lo que sea que suceda, (Bamidbar-Num. 23,13) "y he que bendecir has bendecido" ("vehinéh berájta baréj"), cada uno y uno, (Nej. 12,43) "pues el E-lokím les alegró con felicidad grande" ("ki haE-lokím simjám simjáh gdoláh"). Y la inocencia e integridad son específicamente "con Hashém tu E-lokím" ("'im Hashém E-lokéja" = 202); una integridad (Vaikrá-Lev. 23,30) "sustancial" ("be'étsem") que no retrocede ni vacila ante obstáculo alguno, aún (Sam.1 14,20) "hasta la guerra" ("'ad hamiljamáh") incluyéndola, (Shemot-Ex. 18,8) "y les salvará Hashém" ("veiatsilém Hashém") de toda aflicción, (Crón.2 20,17) "y Hashém con vosotros" ("vaHashém 'imajém"), (Ez. 8,31) "y nos Salvará" ("vaiatsilénu") de todo mal, para hacernos propicio que tentemos e instalemos el Bien en nuestro mundo. 

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שופטים, עליה ד, נצח בשבוע

שופטים, עליה ד, נצח בשבוע. דב' יח,יג: "תמים תהיה עם י-הוה א-להיך".
וצדיק באמונתו יחיה, יחיה ממש באמונתו, והאמונה תפרנס אותו. בלי תחכומים, בלי משא ומתן עם בורא עולם, בלי פרשנות יתירה על הסרט החווה בחייו, כי אם רק בתמימות ילך לפני ה'. אמונה כזו חרותה בלב, ורק צריך לגלותה, להפשיט אותה מקליפותיה  הרבות, כאשר "תמים תהיה עם י-הוה א-להיך" = 1112 , מתוך אשר [תהי' כב,ה] "בך בטחו אבתינו, בטחו ותפלטמו" ומודעים אנחנו לאשר [תהי' לג,ה] "אהב צדקה ומשפט, חסד י-הוה מלאה הארץ". עד כדי כך שאותה אמונה תמימה היא דוקא (במ' לא,נד) "זכרון לבני ישראל לפני י-הוה", כי ילכו באמונה תמימה כלפי מעלה, לפני (יש' לז,טז) "י-הוה צבאו-ת א-להי ישראל", ואז למטה, (דב' לב,א) "ותשמע הארץ", (דה"ב לא,ב) "בשערי מחנות י-הוה". 
וכן, "תמים תהיה" = 910 תמיד, ובמיוחד בזמן הדין, ודוקא בחודש "תשרי" המתקרב אלינו לטובה, אפילו (תהי' צב,ח) "בפרח (בפרוח) רשעים" תשפיע אמונתך התמימה לאשר (תהי' קד,לה) "יתמו חטאים מן הארץ". מול כל מצב, מול מה שיהיה, (במ' כג,יג) "והנה ברכת ברך", כל אחד ואחד, (נחמ' יב,מג) "כי הא-להים שמחם שמחה גדולה". והתמימות היא דוקא "עם י-הוה א-להיך" = 202 , תמימות (ויק' כג,ל) "בעצם" אשר לא נסוגה כנגד שום מכשול, אפילו (ש"א יד,כ) "עד המלחמה" ועד בכלל, (שמ' יח,ח) "ויצלם י-הוה" מכל צרה, (דה"ב כ,יז) "וי-הוה עמכם", (עזרא ח,לא) "ויצלנו" מכל רע להזמין אותנו ליזום את הטוב בעולמו.

יום ראשון, 24 באוגוסט 2014

Shoftím, aliah del martes, tifEret en la semana

Shoftím, aliah del martes, tifEret en la semana. Devarim-Deut. 18,2: "Y parcela no tendrá entre sus hermanos; Hashém es su parcela, como le Dijo".
El Leví, la tribu número trece (el número del amor, llamado "Ahaváh", que vale 13; y si contamos a las tribus de Efraím y Menashéh en vez de a su padre Ioséf, resultará que hay 12 tribus además de Leví), representa la completitud de la creación. "Y parcela no tendrá entre sus hermanos; Hashém es su parcela, como le Dijo" ("venajaláh ló ihiéh ló bekérev Ejáv Hashém hú najalató kaAshér dibér ló") vale 1820, acaso el número más importante de la creación, que vale 70 (el valor de "sod" = secreto) veces 26 (el valor del nombre de Hashém, iod-hei-vav-hei), como está escrito (Tehilim 25,14) que el secreto de Hashém es para quienes le temen; el secreto de Hashém que se expresa en las 1820 apariciones del nombre que llamamos Hashém (que representa a la sefirah de Binah-entendimiento) en toda la Torah; que es también producto de multiplicar 28 (el valor de la palabra "kóaj" = fuerza o potencia) por 65 (el valor del nombre A-donái -Alef-dalet-nun-iod-, de la sefirah de Maljut-reinado), al decir de Mosheh en su plegaria tras el pecado de los espías (Bamidbar-Num. 14,17) y ahora crezca ya la fuerza de A-donái;  "para hacer placidez de espíritu a su Formador" ("la'asót nájat rúaj leiotsró"). También 1820 es el milúi (como hemos estudiado, la escritura de los nombres completos de las letras en lugar de las letras mismas, para revelar el sentido íntimo de lo escrito) de la palabra inicial y llave de toda la Torah: Bereshít, en-con el principio (desplegado y disponible en la versión hebrea de esta meditación). Los secretos maravillosos conectados al número 1820 los recibimos de nuestro maestro rav Itsjak Ginsburgh, que también nos reveló que el verso número 1820 de la Torah (que cuenta con un total de 5845 versos) es justamente el que trae la primer mitsvah-precepto que recibe el pueblo de Israel recién constituido, tras su salida de Mitsráim, que dice respecto del mes de Nisán en que fuimos liberados que (Shemot-Ex. 12,1) El mes éste es para vosotros cabeza de los meses, etc. Para certificar todo lo dicho, 1820 en palabras hebreas ("Elef shmonáh meOt ve'esrím") tiene valor 1585, como la expresión que repetimos muchas veces en la semana: "en evocación de la acción de Bereshít" ("zéjer lema'aséh bereshít"), en evocación de la creación que se renueva de continuo desde el inicio de los tiempos: tal la meta altísima de la vida misma del Leví, en tiempos en que merecemos la conexión sagrada de su misión el Templo.
Quien decreta "Y parcela no tendrá entre sus hermanos" ("venajaláh ló ihiéh ló bekérev Ejáv = 525) es precisamente "Hashém de los Ejércitos" ("Hashém Tseba-Ot"), nombre sagrado que no aparece en la Torah y que sí aparece 256 veces en los Profetas y en los Escritos; porque pende sobre él (Prov. 18,14) "espíritu de hombre" ("rúaj Ish") que lo define para siempre como un "hombre de espíritu" ("Ish rúaj") que incide sobre el colectivo completo de los hombres agobiados bajo los requerimientos de la vida material. Por ello, "Hashém es su parcela, como le Dijo" ("Hashém hú najalató kaAshér dibér ló" = 1295), que recuerda a todos sus hermanos la convocatoria (Is. 40,26) "Elevad a lo Alto vuestros ojos y ved Quién creó a éstos" ("seU maróm 'eineijém ureU mí bará Eleh"), desde su saber íntimo de que una conciencia rectificada de los hombres despertará a Hashém a responder a su súplica (Crón.2 6,25) "Atenderás desde el firmamento" ("tishmá' min hashamáim").
Siendo así, conviene que tome conciencia de que "Hashém es su parcela" ("Hashém hú najalató" = 532), desde que se les prometió (Bereshit-Gen. 26,24) "porque contigo Yo" ("ki Itjá Anóji") y como consecuencia de ello su alimento advendrá de los cielos en términos de (Shemot-Ex. 2,20) "Llámenle y comerá pan" ("kraEn ló veioJál lájem"), y aún cuando no cuentan con parcela de tierra en este mundo, (Bamidbar-Num. 21,35) "y heredarán" ("vairshú") de Hashém en este mundo y en el mundo porvenir (Is. 58,13) "para consagrar a Hashém que detenta el honor" ("likdósh Hashém mejubád"). Y todo ello, "como le Dijo" ("kaAshér dibér ló"), (Reyes1 11,9) "de parte de Hashém, el E-lokím de Israel" ("me'ím Hashém E-lokéi israEl").
El Leví de la Torah es una condición genética, hereditaria, forzosa, ineludible. Por fuerza de la oscuridad de los sentidos del alma -reflejo del exilio de la Shejinah o presencia revelada de Hashém-, el Leví de la Torah se proyecta en su sentido interior, liberado al arbitrio y esfuerzo de cada quien, hasta los hombres de espíritu auténticos y fieles, que se entregan a la tarea de devolver a Israel al camino rectamente sagrado, para que brillen con el brillo de los cielos ante el resto de los pueblos del mundo para servirles de ejemplo, para atraer claridad y transparencia de que resulte redención para el mundo entero.


שופטים, עליה ג, תפארת בשבוע

שופטים, עליה ג, תפארת בשבוע. דב' יח,ב: "ונחלה לא יהיה לו בקרב אחיו; י-הוה הוא נחלתו, כאשר דבר לו".
הלוי, השבט השלושה עשר (אם סופרים את שבטי אפרים ומנשה בכלל במקום את אביהם יוסף, יש שניים עשר שבטים בישראל מלבד לוי), מהווה בעצמו סימן לשלמות הבריאה. "ונחלה לא יהיה לו בקרב אחיו; י-הוה הוא נחלתו, כאשר דבר לו" = 1820 , אולי המספר ההכי חשוב בבריאה, השוה  70 * 26 זאת אומרת סו"ד פעמים שם י-הוה כפי שנאמר (תהי' כה,יד) סוד י-הוה ליראיו, סוד ה' המתבטא בכך שיש 1820 הופעות של שם י-הוה (של ספירת הבינה) בכל התורה; השוה גם 28 * 65 זאת אומרת כ"ח פעמים שם אדנ-י (של ספירת המלכות), כדברי משה בתפילתו לאחר חטא המרגלים (במ' יד,יז) ועתה יגדל נא כח א-דני, "לעשות נחת רוח ליוצרו". זה גם שוה למילוי של מילת המפתח לכל התורה: בראשית -בי"ת רי"ש אל"ף שי"ן יו"ד תא"ו-. את הסודות המדהימים הקשורים למספר 1820 למדנו ממו"ר הרב יצחק גינזבורג שליט"א, אשר גילה לנו גם שהפסוק המספר 1820 בתורה (המונה סה"כ 5845 פסוקים) הוא דוקא המביא את המצוה הראשונה בה נצטוו ישראל כעם, לאחר יציאת מצרים, בענין חודש ניסן, חודש גאולת ישראל ממצרים (שמ' יב,ב) "החדש הזה לכם ראש חודשים" וגו'. לאישור כל הנאמר, 1820 במילים: "אלף שמונה מאות ועשרים" = 1585 , בדיוק כמו "זכר למעשה בראשית".
הגוזר "ונחלה לא יהיה לו בקרב אחיו" = 525 הוא דוקא "י-הוה צבאו-ת" (שם שאינו מופיע בתורה בכלל, ומופיע 256 פע' בנ"ך), מתוך כך ששרוי עליו (מש' יח,יד) "רוח איש" להגדירו לנצח "איש רוח" המשפיע על כלל האנשים הטרודים בחיי החומר. על כך, "י-הוה הוא נחלתו, כאשר דבר לו" = 1295 , המזכיר לכלל אחיו את הפקודה (יש' מ,כו) "שאו מרום עיניכם וראו מי ברא אלה", מתוקף ידיעתו אשר תודעה נכונה של בני אדם יעיר את ה' להיענות לבקשתם (דה"ב ו,כה) "תשמע מן השמים". 
אם כן, טוב לו להיודע לאשר "י-הוה הוא נחלתו" = 532 , מאז שמובטח להם (ברא' כו,כד) "כי אתך אנכי" ומתוך כך מזונם יבוא באופן כזה (שמ' ב,כ) "קראן לו ויאכל לחם", ועל אף שאין להם נחלה בעולם הזה, (במ' כא,לה) "ויירשו" מאת ה' בעולם הזה ובעולם הבא (יש' נח,יג) "לקדוש י-הוה מכבד". וכל זאת, "כאשר דבר לו", (מ"א יא,ט) "מעם י-הוה א-להי ישראל". 
מתוקף גלות השכינה, הלוי המקראי מתבטא באנשי הרוח הנאמנים, המוסרים את נפשם להחזיר את ישראל למוטב, כדי שיזהירו כזוהר הרקיע בפני גויי הארץ, להביא גאולה לעולם.

Shoftím, aliah de lunes, Guevurah en la semana

Shoftím, aliah de lunes, Guevurah en la semana. Devarim-Deut. 17,20: "Para que no se alce su corazón por encima de sus hermanos, y para que no se desvíe de la mitsváh-precepto a derecha e izquierda, para que prolongue días sobre su reino, él y sus hijos en el seno de Israel".
Un rey (líder, gobernante, gran rabino, presidente) en Israel, no es un cargo que rectamente todos puedan querer para sí. La Torah impone numerosas limitaciones, instrucciones y órdenes para la vida del rey, con el objeto de asegurar que él represente realmente el vínculo del pueblo de Israel con el Creador; y a través de ello, servirá de ejemplo para todo quien detenta autoridad, para que la autoridad tenga lugar solamente a favor del colectivo de que está a cargo, sólo para atraer a él shalóm en lo bajo y en lo Alto a una vez.
Nuestro verso, que explica el objeto de todas las limitaciones y las regulaciones que rigen sobre el rey para asegurar el bien del pueblo, avanza en su valor 4394 otro paso, dibujando de modo emocionante, casi estremecedor, su semblanza, desde el discurso que pronunciará ante Hashém en un momento de peligro, como cuando el enemigo cruel ataca o cualquier otro evento arrastra al pueblo en dirección al pánico. Siguiendo el ejemplo de Mosheh su maestro, se dirigirá el rey a Hashém [Shemot-Ex. 34,9] "y dirá: si he hallado gracia a Tus ojos Hashém, vaya Hashém (revelado) entre nosotros, porque es un pueblo de dura cerviz; y perdonarás a nuestros delitos y pecados y nos Darás nuestra heredad". El verdadero rey, el alma colectiva que abarca las almas de todos, ante todo se presenta a sí mismo y a sus méritos a modo de ofrenda: si he hallado gracia, yo, el pequeño (olvida al pueblo; somos sólo Tú y yo), a tus ojos, entonces en mérito de ello, revélaTe entre nosotros, porque el pueblo está en estado de post-trauma, y aún si no ha madurado lo suficiente todavía para conducirse de modo digno ante situaciones extremas, sea por mi propio mérito individual (¡que para eso soy rey!): por favor, Perdona ahora a los delitos y pecados de todos nosotros (o sea: cuéntame a mí junto a todos ellos, para que yo pueda inclinar la balanza promedio hacia el lado positivo), y danos nuestra parte de este mundo para que podamos cumplir en él nuestra misión.
Y en detalle, para que no "se alce su corazón por encima de sus hermanos" ("róm lebavó meEjáv" = 351) dice que todo rey de Israel tenderá a asemejarse a la impronta de (Ez. 37,24) "y Mi siervo David es rey sobre ellos" ("ve'avdí davíd mélej 'aleihém"): un buen pastor que comparte caminos de amabilidad y alegría con su pueblo, e individualmente no pide nada para sí. Y con ello, también para que no "se desvíe de la mitsváh-precepto a derecha e izquierda" ("súr min hamitsváh iamín usmOl" = 995), que ocurra en los hechos mismo (Reyes1 15,5) "y no se desvió de todo lo que Le ordenó" ("veló sár mikól Ashér tsiváhu"), porque sabe y trae grabado en su corazón que (Is. 45,17) "Israel es salvo en Hashém" ("israEl noshá' baHashém"), específicamente (Tehilim 95,7) "si en Su voz atenderéis" ("Im bekoló tishmá'u).
Y todo ello para el bien de todo el pueblo, "para que prolongue días sobre su reino, él y sus hijos en el seno de Israel" ("lemá'an iaAríj iamím 'al mamlajtó hú ubanáv bekérev israEl" = 2098), diciendo que [Tehilim 56,5] "en E-lokím alabaré Su palabra, en E-lokím confío no temeré: que me hará carne (un ser de carne) a mí". Así se fundamenta un reinado rectificado, armado correctamente, y una nación que vive con justicia y felicidad, y fe que se prueba a sí misma todos los días.

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שופטים, עליה ב, גבורה בשבוע

שופטים, עליה ב, גבורה בשבוע. דב' יז,כ: "לבלתי רום לבבו מאחיו ולבלתי סור מן המצוה ימין ושמאול, למען יאריך ימים על ממלכתו הוא ובניו בקרב ישראל".
מלך (מנהיג, מושל, רב ראשי, נשיא) בישראל, אינו תפקיד אשר ביושר ירצה כל אחד לעצמו. התורה מביאה הרבה הגבלות, הוראות ופקודות לחיי המלך, לשמור על היותו התגלמות הקשר של עם ישראל עם בוראו; להדגים אגב איך כל אשר שררה בידו, צריכה היא להתקיים רק לטובת הכלל עליו הוא ממונה, רק להביא עליו שלום למטה ושלום למעלה כאחד.
הפסוק שלנו, אשר מסביר את תכלית כל ההגבלות והפקודות החלות על המלך להבטיח את טובת העם, בא בערכו 4394 עוד צעד קדימה, לצייר באופן מרגש עד כדי מצמרר את דמותו, מתוך נאומו אל מול ה' ברגע של סכנה לעם, כגון בפני אויב אכזר או ארוע כלשהו המושך את העם לחרדה. כדוגמת משה רבו, יפנה המלך אל ה' [שמ' לד,ט] "ויאמר: אם נא מצאתי חן בעיניך אדני, ילך נא אדני בקרבנו, כי עם קשה ערף הוא, וסלחת לעוננו ולחטאתנו ונחלתנו". המלך האמתי, הנשמה הכוללת של העם, קודם כל מציג את עצמו ואת זכויותיו כקרבן: אם נא מצאתי, אני, אנוכי הקטן (שכח את העם, זה רק שנינו), חן בעיניך, אז בזכות כך, תתגלה בקרבנו (בקרב כלל ישראל), כי העם הוא במצב של פוסט-טראומה, ואף אם הוא לא הוכשר דיו עדיין להתנהג כראוי מול מצבים מלחיצים, בזכותי (הרי בשביל זה אני מלך!) אנא סלח לעוונות ולחטאים של כולנו (זאת אומרת: פקוד אותי בתוך הכלל, שאוכל להכריע את הממוצע לצד החיובי), וקיים לנו את נחלתנו בעולם לקיים את יעודנו.
ובפרט, לבלתי "רום לבבו מאחיו" = 351 אומר שכל מלך ישראל ישאף להידמות לדמות (יח' לז,כד) "ועבדי דוד מלך עליהם": רועה טוב החולק דרכי נועם ושמחה עם עמו ואינו מבקש לעצמו. ועם זאת, גם לבלתי "סור מן המצוה ימין ושמאול" = 995 , שבפעול ממש (מ"א טו,ה) "ולא סר מכל אשר צוהו", כי יודע הוא וחרות בלבו אשר (יש' מה,יז) "ישראל נושע בי-הוה", דוקא (תהי' צה,ז) "אם בקלו תשמעו". 
וכל זאת לטובת כלל ישראל, "למען יאריך ימים על ממלכתו הוא ובניו בקרב ישראל" = 2098 , לאמור אשר [תהי' נו,ה] "בא-להים אהלל דברו, בא-להים בטחתי לא אירא, מה יעשה בשר לי". ככה מייסדים מלכות מתוקנת, ולאום אשר חי בצדק ובשמחה ובאמונה המוכיחה את עצמה כל הימים. 












יום שבת, 23 באוגוסט 2014

Shoftim, aliah de domingo, Jesed en la semana

Shoftim, aliah de domingo, Jesed en la semana. Devarim-Deut. 16,20: "Justicia justicia perseguirás, para que vivas y heredaste-heredarás (a) la tierra, que Hashém tu E-lokím te Da".
Nuestro verso completo, en su valor 4441, explica y detalla la grandeza de lo que se nos promete. A partir de que justicia justicia perseguirás, se levanta el profeta para decirte que [Is. 61,4] "y (re)construyeron ruinas antiguas, espacios desolados de los primeros tiempos se erigirán, y renovaron las ciudades que cayeron por la espada, las devastaciones de generación y generación". Heredar, recibir en legado la tierra, significa que no hay obstáculo que se yerga ante la bendición que habita en nuestras manos. No hay bloqueos. No hay enemigo que se atreva a probar nuestra fuerza. Hasta que construyamos lo que estaba desde tiempos primordiales en estado de ruina, y los desiertos se levanten a vivir, y las ciudades devastadas se incorporen de su silencio a propagar júbilo por doquier.
Si "justicia justicia perseguirás" ("tsédek tsédek tirdóf" = 1072) siempre, (Bereshit-Gen. 24,41) "estarás libre de mi maldición (condicionada)" ("vehaíta nakí meAlatí"), porque la persecución constante de justicia verdadera, general, que se instale en todos los órdenes de la existencia, te traerá naturalmente hasta toda la Torah completa. Entonces, (Devarim-Deut.) "feliz de tí Israel" ("Ashréja israEl") si logras conducirte (Jue. 1,20) "como dijo Mosheh" ("kaAshér dibér moshéh"), (Jue. 11,39) "y será ley en Israel" ("vatehí jók beisraEl") la consecución de justicia (que es la séptima mitsvah-precepto, y la única positiva, de acción, instalada en la realización activa de la sefirah de Maljut, de entre las 7 mitsvót de los bnei-Nóaj, que es decir de toda la humanidad), (Is. 60,15) "fuente de alegría para generación y generación" ("mesós dór vadór"), para todas las generaciones que se incorporan cada día y se purifican para la labor sagrada que es su cotidianeidad, (Crón.2 30,22) "y se confiesan ante Hashém el E-lokím de sus ancestros" ("umitvadím laHashém E-lokéi Avoteihém"). Como es traído por el midrásh y los exégetas, precisamente el hecho de que la justicia estaba en su mano y ella estaba dispuesta a exigirla incluso en juicio frente al Creador, es lo que propició a Janáh la oportunidad de pararse en el Mishkán-Templo de Shilóh (Sam.1 1,10) "y oró sobre Hashém", no a sino sobre, por encima, y la creyó 'Elí borracha ("shikoráh" en hebreo, escrita shin-kaf-reish-hei), y le probó ella que era pura y apta ("ksheráh" en hebreo, con las mismas letras en otro orden: kaf-shin-reish-hei); y recibió de Hashém lo que con justicia exigió: al pequeño ShmuEl-Samuel, que fue el siguiente líder de Israel.
Una vida segura para el pueblo de Israel en la tierra de Israel, si queremos que sea duradera, que se prolongue eternamente, debemos alcanzarla por justicia, por mérito inapelable. Y lo que nos provee dicho mérito, aún desde una lectura literal de nuestro verso, es precisamente la búsqueda de justicia, "para que vivas y heredaste-heredarás (a) la tierra, que Hashém tu E-lokím te Da" ("lemá'an tijiéh veiaráshta Et haArets Ashér Hashém E-lokéja notén láj" = 3369). Y hasta tal punto la justicia, en tanto eje axiológico y moral para la vida entre el hombre y su prójimo, es mucho mas prioritaria que toda religiosidad y todo acto u ritual enmarcados en la relación entre el hombre y su Creador, que nos dirá tajantemente al respecto el más sabio de los hombres [Prov. 15,8]: "Ofrenda de malvados-inicuos es abominación de Hashém, y plegaria de rectos Su voluntad". La plegaria que se eleva hasta el gran Trono del Honor y logra hacer temblar los cielos, es aquélla que pronuncia un hombre recto. Para comprender ésto, no es necesaria explicación alguna.

שופטים, עליה א, חסד בשבוע

שופטים, עליה א, חסד בשבוע. דב' טז,כ: "צדק צדק תרדף, למען תחיה וירשת את הארץ, אשר י-הוה א-להיך נתן לך".

הפסוק השלם שלנו, בערכו 4441, מסביר ומפרט את מעלת המובטח בו. הרי מתוך כך שצדק צדק תרדוף, תחיה וירשת את הארץ אשר ה' נותן לך; וקם הנביא לומר לך אשר [ישע' סא,ד] "ובנו חרבות עולם, שממות ראשנים יקוממו, וחדשו ערי חרב, שממות דור ודור". לרשת את הארץ, משמעותו שאין מכשול העומד מול הברכה שבידינו. אין מחסום. אין אויב אשר יעז לנסות את כוחנו. עד שנבנה את מה שהיה מימי קדם במצב של חורבן, ואיזורים שוממים יקומו לתחיה, וערים אשר נפלו בחרב יתחדשו לתקומה.  
אם "צדק צדק תרדף" = 1072 תמיד, (ברא' כד,מא) "והיית נקי מאלתי", כי הרדיפה המתמדת אחרי צדק אמתי וכולל את כל רבדי הבריאה, יביא אותך ממילא אל כל התורה כולה. אז, (דב' לג,כט) "אשריך ישראל" אם תזכה לנהוג (שופ' א,כ) "כאשר דבר משה", (שופ' יא,לט) "ותהי חק בישראל" רדיפת הצדק (המצוה השביעית, ומצות-עשה היחידה, כנגד ספירת המלכות, מתוך שבע מצוות בני-נח), (יש' ס,טו) "משוש דור ודור", אשר קמים כל יום להיטהר לעבודת הקודש (דה"ב ל,כב) "ומתודים לי-הוה א-להי אבותיהם". כמובא במדרש ובמפרשים, דוקא זה שהצדק בידה והיא מוכנה לדרוש אותו אף בדין מול בורא עולם, זה שזימן לחנה את ההזדמנות בה עמדה במשכן (ש"א א,י) "ותתפלל על י-הוה", וחשבה אותה עלי הכהן לשכרה (שיכורה), והוכיחה את עצמה כשרה (בשיכול אותיות של שכרה), וקבלה מה' את אשר בצדק דרשה.
חיי בטח לעם ישראל בארץ ישראל, אם רוצים שיהיו ברי-קיימא, שיתמשכו לנצח, צריכים להשיג אותם בצדק, מתוך זכות אשר אין נגדה כל הרהור. והדבר , המקנה את אותה זכות, לפי פשט הפסוק, הוא דוקא רדיפת הצדק, "למען תחיה וירשת את הארץ, אשר י-הוה א-להיך נתן לך" = 3369 . ועד כדי כך הצדק בתור ציר ערכי לחיים שבין אדם לחברו הוא חיוני הרבה יותר מכל פעולה דתית ומכל טכס בגדר שבין אדם למקום, שיאמר החכם מכל אדם [מש' טו,ח]: "זבח רשעים תועבת י-הוה, ותפלת ישרים רצונו". התפלה העולה עד כסא הכבוד וזוכה להרעיש רקיעים היא הזו הנאמרת על ידי אדם ישר. ולהבין זאת, לא נדרש שום פירוש.


יום שישי, 22 באוגוסט 2014

reEh, aliah de shabat kodesh, Maljut en la semana

reEh, aliah de shabat kodesh, Maljut en la semana. Devarim-Deut. 16,12: "Y recordarás que esclavo fuiste en Mitsráim, y cuidarás y harás (a) las leyes éstas".
Recordar, evocar la esclavitud en Mitsráim, ayuda a cuidar y hacer las mitsvót-preceptos que liberan al hombre de la contrición, de la estrechez que engendra una peripecia vital sometida a las leyes naturales, o a la casualidad por ley, o aún al bajo techo que  zodíacos y horóscopos imponen al albedrío del hombre. Recuerda que fuiste sojuzgado, y disponer ahora la Torah sobre tu vida atraerá a tí la más completa de las libertades posibles. Todo ésto es revelado con la máxima sencillez en nuestro verso, cuando dice "Y recordarás que esclavo fuiste en Mitsráim" ("vezajárta ki 'éved haíta bemitsráim" = 1546), y desde ahí, (Bereshit-Gen. 26,5) "Mis leyes y mis Torót" (Torah en plural, "jukotái vetorotái") hallarán en tí un receptor digno, hábil de aceptarlas, comprenderlas, realizarlas.
Todo comienza con "que esclavo fuiste en Mitsráim" ("ki 'éved haíta bemitsráim" = 913), mismo como "en-con el principio" ("bereshít"), la palabra que da comienzo a la creación y a la Torah. La condición del esclavo que vive en estrechez y bajo máxima presión, puede representar al tsimtsúm-contrición que el Creador se autoinfligió -como si fuera-, para liberar espacio en que su creación pueda expandirse, inflarse, desarrollarse. Como fue también en la historia del profeta Ionáh-Jonás, cuyo nombre se traduce por paloma, y toda cuya peripecia simboliza a la que pasa el alma en su camino hacia y en este mundo: en un primer movimiento para invertir el proceso de tsimtsúm-contracción y pasar a la expansión, [Jon. 2,2] "Y oró Ionáh a Hashém su E-lokím desde las entrañas del pez". Si ya pasaste una experiencia semejante, estuviste en estrechez y aflicción, cual alojado en los intestinos de un pez enorme en medio del mar, seguro que has aprendido algo de ello; y desde aquí en más, te conducirás con herramientas y modos rectificados, de tikún-enmienda, para cumplir tu misión en la vida. Y si fuiste esclavo, impedido de decidir sobre casi nada de tu vida, es esperable que te esmeres ahora en adoptar y seguir una conducta moral lo más bella y perfecta a tu alcance, en tu nueva vida de hombre libre. Por consiguiente, "que esclavo fuiste en Mitsráim", "bereShít", vale lo mismo también que las palabras de Rabi Iosi en el tratado de Avót (cap.2 mishnah 15): "Sea el patrimonio de tu amigo preciado para tí como el tuyo" ("iehí mamón javerjá javív 'aléja kesheljá"), o que la síntesis que propone la Torah (Vaikra-Lev. 19,35): "no haréis-cometeréis iniquidad" ("ló ta'asú 'ável"). Para la continuación del camino, (Bereshit-Gen. 27,3) "Y ahora, toma ya tus herramientas" ("ve'atáh sá ná keléja") y cría la buena fe.
Ya con las herramientas de trabajo en tus manos, "y cuidarás y harás" ("veshamárta ve'asíta" = 1732), (Jos. 1,8) "como todo lo escrito en él, que así pondrás éxito en tu camino" ("kejól hakatúv bó ki Az tatslíaj Et darkéja"). Y lo que debes cuidar y hacer, es "(a) las leyes éstas" ("Et hajukím haEleh" = 605), todos ellos (como se expresa en el Talmud Nazír 56b, y en otras 53 citas talmúdicas) "dictamen entregado (por Hashém) a Mosheh desde (su estadía en) Sinai" ("halajáh lemoshé mesinái"), todos ordenados en los (Shemot-Ex. 28,10) "seis" ("shisháh") órdenes del Talmud que enseñan a amar y apegarse de verdad (Devarim-Deut. 10,12) "y trabajar-rendir culto a Hashém tu E-lokím" ("vela'avód Et Hashém E-lokéja"). De modo que se pose (Bamidbar-Num. 3,42) "en los hijos de Israel" ("bivnéi israEl") siempre la sensación liberadora y estimulante, que llena de esperanza y fe, del vivir cada día como (Jos. 9,12) "en el día de nuestra salida" ("beióm tseTénu") de la tierra de Mitsráim.
Una sensación de fusión y vínculo transparente con el Creador, como el que resulta del proceso sencillo que el alma atraviesa desde que hablará Hashém (Jon. 1,1) "a Ionáh-Jonás ben Amitái" ("El ionáh ben Amitai") hasta que, con sencillez y rectitud, contra todas las probabilidades, (Jon. 3,5) "y creyeron-creerán los hombres de Níniveh" ("vaiaAmínu Anshéi nínveh") a las palabras del profeta, y enmendarán sus acciones en teshuvah completa, y serán salvos de todas las duras sentencias y pruebas que les proponía su mal camino.

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