יום שישי, 31 באוקטובר 2014

Lej Lejá, aliah de shabat kodesh, Maljut en la semana

Lej Lejá, aliah de shabat kodesh, Maljut en la semana. Bereshit-Gen. 17,8: "Y te di-daré a tí, y a tu descendencia tras de tí, la tierra en que moras (o "la tierra de tus temores"), (a) toda la tierra de Cná'an, en propiedad perpetua, y seré para ellos E-lokím".
Dos platillos de la balanza, la equivalencia en cuyos pesos señalará una situación de justicia. Y en el final la acción, en el pensamiento su inicio: el final es la realización plena del inicio. Tal como el bebé que nace representa la culminación de un proceso cuya ejecución iniciaron sus progenitores nueve lunas antes, así la entrega de la tierra, la Maljut-Reinado, en nuestras manos, germina en una conciencia de divinidad próxima a nosotros, a nuestras vidas sobre la tierra. "y seré para ellos E-lokím" es la descripción culminante y completa de su entregarnos la tierra prometida y anhelada.
¿Cuál es la concatenación de causas que tornan a Avrahám merecedor de la promesa del Creador: "Y te di-daré a tí, y a tu descendencia tras de tí" ("venatáti lejá ulzar'ajá Ajaréja" = 1488)? Los platillos de la balanza están en equilibrio exacto y espléndido al responder: (Bereshit-Gen. 12,1) "Vé-te de tu tierra y de tu matria y de la casa de tu padre" ("lej lejá meArtsejá umimoladtejá umibéit Avíja"). El que hayas sido (y sigas siendo a cada instante en presente) suficientemente seguro y valiente para abandonar por completo todo lo que parecía estar en tus manos, y saltaste hacia lo desconocido con fe plena, implica la oportunidad de un nuevo apego, de algo nuevo en tus manos más elevado que lo que liberaste; una propiedad que podrás incluso legar a quienes te sigan, a modo de herramienta y vía para el camino nuevo que elegiste abrir. Y tu heredad sublime sobre la tierra será siempre tuya (Devarim-Deut. 12,25) "pues harás lo recto a ojos de Hashém" ("kí ta'aséh haiashár be'einéi Hashém"), y sabrás y no olvidarás que [Tehilim 33,16] "no se salva el rey por abundante milicia, y el fuerte no se salvará por su gran fuerza", sino que siempre sólo por la supervisión de Hashém de acuerdo a las leyes de su Torah.
Hashém te dará "la tierra en que moras, toda la tierra de Cná'an" ("Et Erets meguréja Et kól Erets kná'an" = 1897), y si lo piensas rectamente, despertarás a comprender en tu corazón que, en realidad, sólo [Tehilim 16,5] "Hashém es mi porción-parcela y mi copa, Tú eres en que se apoya mi destino", y no hay ligazón con la heredad material si no la hay con la espiritual. De un lado, recibirás "la tierra de tus temores" ("Erets meguréja" = 564), el sistema referencial completo sobre el que se apoyan todos tus miedos, y así obtendrás control completo sobre ellos para que no vuelvas a temer sino a Hashém; y ésto (Devarim-Deut. 24,19) "será para que te bendiga Hashém tu E-lokím" ("ihiéh lemá'an iebarejejá Hashém E-lokéja") porque traslucen tus modos y maneras tu ser (Devarim-Deut. 33,29) "pueblo salvado en Hashém" ("'ám noshá' baHashém") que (Tehilim 145,7) "la evocación-activación de tu mucho bien declararán" ("zéjer rav tuvjá iabí'u") y se cuidarán de ir (Reyes1 11,4) "tras deidades otras" ("Ajaréi Elohim Ajerím") como tras las mentiras y vanidades del mundo, porque Hashém (Jer. 11,20) "revisa riñones y corazón" ("bojén klaiót valév"), y tanto a nivel colectivo como individual, (Jos. 12,3) "de acuerdo a sus actos le retribuirá" ("kema'alaláv iashív ló"). Y todo quien (Prov. 17,27) "conoce conocimiento" ("iodé'a dá'at", vive lo que sabe) pedirá afirmarse y retornar (Bereshit-Gen. 30,25) "a mi lugar y a mi tierra" ("El mekomí uleArtsí"): al lugar y la conciencia del origen de su alma, y a la proyección de sus raíces en el mundo denso, para enmendarlo.
Y Cná'an sale de la raíz de "cni'áh"-sometimiento, "Cná'an" vale 190 igual que "fin" ("kéts"). Darte "toda la tierra de Cná'an" ("kól Erets cná'an" = 531) es poner en tus manos una misión: pararte y tomar control del lugar en que todo comenzó, y traerlo hasta una situación de "fin", un punto sin retorno en el camino de guaUlah, de redención completa, de elevación-sublimación del mundo inferior hacia su fusión plena en el mundo superior, con su impronta y de acuerdo a su imagen. Detentar la propiedad de la tierra sirve no más que para probar hacia fuera que (Bereshit-Gen. 6,22) "E-lokím así hizo" ("E-lokím kén 'asáh") como lo dijo, y entonces (Tehilim 128,2) "feliz de tí" ("Ashréja") y todas las herramientas en tus manos, porque sabes claramente que (Devarim-Deut. 17,20) "para que prolongue días" ("lemá'an iaAríj iamím"), para que su vida sea larga y bendecida, debe vivirla apegado al Jesed-piedad y evitar la altivez de corazón hacia sus hermanos, y no desviarse de la mitsváh ni a derecha ni a izquierda, (Bereshit-Gen. 31,54) "y llamará a sus hermanos a comer pan" ("vaikrá leEjáv leEjól lájem"), (Bereshit-Gen. 48,2) "y se vigorizará" ("vaitjazék") él, (Shemot-Ex. 10,1) "y el corazón de sus siervos-discípulos" ("veEt lév 'avadáv") fortalecerá y conducirá, para comparecer todos siempre ante las cualidades de (Tehilim 57,4) "su piedad y su verdad" ("jasdó vaAmitó"), tal como las cualidades de la tierra que recibió reflejan las de la misma tierra en el mundo más sutil.
Y recibirán la tierra "en propiedad perpetua" ("leAjuzát 'olám" = 592), (Reyes2 6,6) "a el lugar" ("Et hamakóm") que se conecta con la naturaleza de (Tehilim 103,20) "los que hacen Su palabra" ("'oséi dvaró"), que todos los días de sus vidas se conducirán a la finalidad de su propia creación con amor, y dirán al levantarse (Jos. 5,15) "iré, retornaré a mi lugar" ("Eléj Ashúvah El mekomí", que retornaré en teshuvah completa hacia mi origen espiritual, de modo más perfecto que como lo logré ayer); y sin verse a sí mismos como merecedores u acreedores, sin pretender control sobre el tiempo de sus vidas, o sobre su descendencia, o sobre la calidad y cantidad de su sustento, sino viniendo en sumisión y anulación ante Hashém, rogarán cada día cual por vez primera (Bereshit-Gen. 24,12) "acontece-revélate por favor ante mí hoy" ("hakréh ná lefanái haióm"), y se esforzarán en el bien no para recibir por elo un pago (Devarim-Deut. 1,17) "porque el juicio de E-lokím es" ("ki hamishpát leE-lokím hú) y de verdad siempre todo es bueno y para bien; y abundarán (Devarim-Deut. 2,26) "las palabras-cosas de shalóm" ("divréi shalóm") sobre las faces de la tierra. Entonces se cumplirá lo que pediste al decir (Lam. 5,21) "renueva nuestros días como al inicio" ("jadésh iaméinu kekédem"), cuando puedas decir con regocijo lo que antes dijiste entre llantos y gemidos: (Lam. 1,13) "me devolvió atrás" ("heshiváni Ajór"). Y así llegarás a (Nej. 10,37) "traer a la casa de nuestro E-lokím" ("lehaví lebéit E-lokéinu") tu ofrenda, y como dice el profeta (Mal. 3,4) y fue amable ante Hashém la ofrenda de Iehudáh "y Ierushaláim" ("virushaláim"), como en los días del mundo y como los años de los inicios; y como en la profecía que promete (Jer. 33,16) "y Ierushaláim" ("virushaláim") morará en seguridad: Shalóm, paz perfecta, sobre Israel, significa shalóm sobre el mundo todo.
Y la finalidad de todo el plan es la unión completa, en la que vivimos en el mundo denso de acuerdo a las leyes del mundo sutil. "Y seré para ellos E-lokím" ("vehaíti lahém leE-lokím" = 632), (Bamidbar-Num. 14,18) "largo-lento de ira y abundante en piedad" ("Erej Apáim veráv jésed"). (Tehilim 66,10) "Porque nos probó E-lokím" ("ki vejantánu E-lokím") con todo tipo de obstáculos y desafíos, y abundamos (Reyes1 8,54) "en elevar plegaria a Hashém" ("lehitpalél El Hashém") al tiempo que liberamos nuestros actos y de amor y piedad para con todo (Tehilim 109,16) "hombre pobre y menesteroso y abatido de corazón" ("Ish 'aní veEvión venijEh leváv"), y recibió (Bereshit-Gen. 31,49) "el hombre de su prójimo" ("Ish mere'éhu") de lo mejor (Vaikrá-Lev. 5,23) "que halló" ("Ashér matsá") en su camino. "Y seré para ellos" ("vehaíti lahém" = 516), dirá Hashém; (Bereshit-Gen. 17,1) "y sé íntegro-inocente" ("veheiéh tamím") en tu caminar ante El; y de esta conexión mágica, (Bereshit-Gen. 27,28) "y te dará" ("vaitén lejá") E-lokím cuanto necesitas, pues El es (Devarim-Deut. 1,33) "el que camina ante vosotros en el camino" ("haholéj lifneijém badérej"), y de él (Zac. 9,12) "la esperanza" ("hatikváh"), con tal de que te conduzcas siempre (Crón.2 19,9) "con fe-fidelidad y corazón completo" ("beEmunáh ubileváv shalém").


***************************
Si sientes que este esfuerzo diario es valioso, junto al profuso contenido de Torah que difundimos de continuo, considera ayudarnos a superar las enormes dificultades económicas que arriesgan la labor, y seguir adelante, juntos, con felicidad. Todos los medios para hacernos llegar tu ayuda están detallados en http://titularesdetorah.blogspot.com/p/hashem-brinde-prospera-felicidad-y.html
Nuestro grupo general: http://facebook.com/groups/comunidaddetorah
Nuestro canal de video: http://youtube.com/kolisraeltv

Y para compartir también las meditaciones que exceden al lenguaje escrito, y que manifestamos por consiguiente en forma y color, te invito a:
http://titularesdetorah.blogspot.co.il/p/blog-page.html
https://www.facebook.com/danielginerman/app_208195102528120
***************************

לך לך, עליה של שבת קודש, מלכות בשבוע

לך לך, עליה של שבת קודש, מלכות בשבוע. ברא' יז,ח: "ונתתי לך ולזרעך אחריך את ארץ מגריך, את כל ארץ כנען לאחזת עולם, והייתי להם לא-להים".
שתי כפות למאזניים, שווי משקלם יצביע על צדק. וסוף מעשה במחשבה תחלה: הסוף הוא ישום ההתחלה. בדיוק כפי תינוק שנולד הוא בחינת ביצוע של אשר הריצו הוריו תשעה ירחים קודם, כך נתינת הארץ, המלכות, בידינו, צומחת אל תוך תודעה של א-להות הקרובה אלינו בחיינו על פני הארץ. "והייתי להם לא-להים" הוא תיאור הביצוע המושלם של תתו לנו את הארץ המובטחת.
מהיכן מתגלגל זכותו של אברהם להבטחת הבורא "ונתתי לך ולזרעך אחריך" = 1488? כפות המאזניים באיזון מדויק ומפואר בהשיבם: (ברא' יב,א) "לך לך מארצך וממולדתך ומבית אביך". זה שהיית מספיק בטוח ואמיץ לעזוב לגמרי את אשר נראה היה בידיך,  וקפצת באמונה אל הבלתי נודע, משמעותו שתזכה באחיזה חדשה, נעלית מזו ששחררת, ותזכה להורישה בבחינת כלי וצינור לדרך החדשה בה בחרת. ונחלתך הנשגבת עלי ארץ תהיה תמיד שלך (דב' יב,כה) "כי תעשה הישר בעיני י-הוה", ותדע ולא תשכח אשר [תהי' לג,טז] "אין המלך נושע ברב חיל, גבור לא ינצל ברב כח", כי אם תמיד בהשגחת ה' לפי חוקי תורתו.
ה' יתן לך "את ארץ מגריך, את כל ארץ כנען" = 1897, ואם תשכיל, תתעורר להבין בלבך אשר באמת רק [תהי' טז,ה] "י-הוה מנת חלקי וכוסי, אתה תומך גורלי", ואין אחיזה בנחלה הגשמית אם אין אחיזה ברוחנית. מצד אחד, תקבל את "ארץ מגריך" = 564, את כל המערכת הגשמית עליה מונחים כל פחדיך, ובכך תשלוט עליהם לבל תפחד כי אם ממנו ית'; וזה (דב' כד,יט) "יהיה למען יברכך י-הוה א-להיך" מתוך אשר נשקף באורחותיך היותך (דב' לג,כט) "עם נושע בי-הוה" אשר (תהי' קמה,ז) "זכר רב טובך יביעו" ויסתיגו מללכת (מ"א יא,ד) "אחרי אלהים אחרים" כאחרי שקרי והבלי העולם, כי ה' (ירמ' יא,כ) "בחן כליות ולב", והן לכלל והן לפרט (הוש' יב,ג) "כמעלליו ישיב לו". וכל (מש' יז,כז) "יודע דעת" יבקש לאחוז ולשוב (ברא' ל,כה) "אל מקומי ולארצי": אל מקום מחצב נשמתו, ואל השתפקות שורשיו בעולם העבה לתקנו. 
וכנען לשון כניעה הוא, "כנען" = 190 = "קץ". לתת לך את "כל ארץ כנען" = 531 זה לתת בידיך משימה: לעמוד על המקום בו הכל התחיל, ולהביאו אל בחינת קץ, נקודת אל-חזור של גאולה שלמה והעלאת העולם התחתון אל יחוד מושלם בעולם העליון, בצלמו וכדמותו. האחיזה בארץ רק מוכיחה החוצה אשר (ברא' ו,כב) "א-להים כן עשה" כאשר דבר, ואז (תהי' קחכ,ב) "אשריך" וכל הכלים בידיך, כי מפורש בידיך אשר (דב' יז,כ) "למען יאריך ימים" יקים חיי חסד לבלתי רום לבבו מאחיו ולבלתי סור מן המצוה ימין ושמאל, (ברא' לא,נד) "ויקרא לאחיו לאכל לחם", (ברא' מח,ב) "ויתחזק" הוא (שמ' י,א) "ואת לב עבדיו" יחזק ויוביל, להידמות תמיד אל מידות (תהי' נז,ד) "חסדו ואמתו" של בוראו, כמידת הארץ אשר קבל כדוגמת אותו ארץ בעולמות העליונים.
ויקבלו "לאחזת עולם" = 592 (מ"ב ו,ו) "את המקום" המחובר אל טבעם של (תהי' קג,כ) "עשי דברו", אשר כל יום בחייהם יגשו אל תכלית בריאתם באהבה ויאמרו בקומם (הוש' ה,טו) "אלך אשובה אל מקומי" (שאחזור בתשובה שלמה, באופן יותר מושלם ממה שחזרתי אתמול), ובלי לראות את עצמם כזכאים, כבעלי חוב שחייהם וזרעם ופרנסתם בידיהם, אלא בהכנעה ובביטול כלפי ה', יתחננו כל יום מחדש כלשון (ברא' כד,יב) "הקרה נא לפני היום", ויעמלו בטוב שלא על מנת לקבל שכר (דב' א,יז) "כי המשפט לא-להים הוא" ובאמת תמיד הכל לטובה; וירבו (דב' ב,כו) "דברי שלום" על פני הארץ. אז יתקים אשר בקשת (איכה ה,כא) "חדש ימינו כקדם", באשר תעלוז באמרך את מה שאמרת ביגון ובדמעה לפני: (איכה א,יג) "השיבני אחור". ובכך תזכה (נחמ' י,לז) "להביא לבית א-להינו" את מנחתך, וכדברי הנביא (מלא' ג,ד): וערבה לה' מנחת יהודה "וירושלם", כימי עולם וכשנים קדמוניות; וכנבואת ירמיהו (לג,טז) "וירושלם" תשכון לבטח: שלום על ישראל, משמעותו שלום על כל העולם. 
ותכלית כל התכנית היא היחוד המושלם, בו חיים בעולם העבה לפי חוקי עולם הרוח. "והייתי להם לא-להים" = 632, (במ' יד,יח) "ארך אפים ורב חסד". (תהי' סו,י) "כי בחנתנו א-להים" בנסיונות ותיקונים, ונרבה (מ"א ח,נד) "להתפלל אל י-הוה" בעוד גמלנו חסד עם כל (תהי' קט,טז) "איש עני ואביון ונכאה לבב", וקבל (ברא' לא,מט) "איש מרעהו" מהטוב (ויק' ה,כג) "אשר מצא" בדרכו. "והייתי להם" = 516, יאמר ה', (ברא' יז,א) "והיה תמים" בהליכך לפניו; ומהחיבור הזה, (ברא' כז,כח) "ויתן לך" הא-להים ככל צרכך, כי הוא (דב' א,לג) "ההלך לפניכם בדרך", וממנו (זכ' ט,יב) "התקוה" כי תנהג תמיד (דה"ב יט,ט) "באמונה ובלבב שלם".


יום חמישי, 30 באוקטובר 2014

Lej Lejá, aliah de viernes, Iesod en la semana

Lej Lejá, aliah de viernes, Iesod en la semana. Bereshit-Gen. 15,7: "Y díjole: Yo Hashém, que te saqué del caldero de fuego, para darte esta tierra para que la heredes".
He ante nosotros una declaración sencilla y clara del Creador a Avrahám, a cuyo través podremos atisbar al mapa de ruta jasídico para todo tikún (enmienda o rectificación) que nos toca vivir o conducir (en los términos en que los definió el sagrado Ba'al Shem Tov). Para comenzar, un par de axiomas imprescindibles: nuestro verso, en su valor 4979, nos trae a la conciencia de la continuidad minuciosa entre la palabra de Hashém y su acción en el mundo, desde las palabras oportunas de Moshéh: [Devarim-Deut. 10,11] "Y habló Hashém a mí: Levántate para viajar delante del pueblo, y vendrán y heredarán la tierra que juré a sus ancestros dar a ellos". Con el mismo valor numérico exacto, la promesa, y el paso inicial de su cumplimiento. Y en tanto de segundo axioma, hay que saber que debes hacer bien, mas no recae sobre tí obligación de culminar la labor sino en la medida a tu alcance: [Ez. 33,9] "Y tú, puesto que advertiste al malvado acerca de su camino y de su deber de retornar de él, y él no volvió de su mal camino, él morirá en su pecado, y tú a tu alma salvaste". Un pensamiento de bien, Hashém lo eleva a la categoría de acción de bien, la asemeja a su realización que no tuvo lugar (y así, aún cuando fue un pensamiento y no una acción, sus consecuencias y derivaciones la presentarán como acción consumada). La mitsváh de advertir a tu prójimo que se ha inclinado a un camino torcido, recae sobre tí. Debes criticarle e iluminar ante él la verdad, tan bien como puedas. Y por ese intento serás retribuido cual si lo hubieras logrado, y a él tocará de acuerdo a su propia elección. Y por consiguiente, no ha lugar a la desesperanza en este mundo en absoluto, porque el éxito de tu misión no está a tu cargo sino sólo hacer con buen corazón tanto bien como seas capaz, y el éxito es variable de Hashém.
Entonces, la primera de tres etapas del tikún: la conocida con el nombre de Hajna'áh: asunción o sumisión. "Y díjole: Yo Hashém" ("vaióMer Eláv Aní Hashém" = 391): (Devarim-Deut. 34,10) "frente a frente" (o "interior frente a interior", "paním El paním"), con transparencia y precisión, vemos lo que hay. Quién soy, qué soy, cuál es mi situación. Y he que ante nosotros se refleja el nombre sagrado que manifiesta fuerzas de Jésed (el que llamamos "Hashém"), (Bereshit-Gen. 38,16) "y dirá: Ahora ya vendré a tí" ("vaióMer hávah ná Avó Eláij") porque el hecho mismo de la fe que alientas despierta una revelación de divinidad en tu interior. Y a veces es distinto, (Bamidbar-Num. 22,26) "y se encendió la ira de E-lokím" ("vaíjar Af E-lokím") en sintonía de juicio riguroso, (Bamidbar-Num. 11,2) "y gritó el pueblo" ("vaits'ák ha'ám") clamando y convocando a la misericordia divina a acudir en su auxilio, y retornará Hashém (Jos. 7,26) "de la irritación de su ira" ("mejarón Apó"). Sólo sé cauto y atento para identificar con comprensión verdadera tu situación, para desbrozar sabiamente la identidad del camino recto que te es propicio seguir.
A continuación, el análisis pormenorizado la discriminación, la distinción entre las partes del conjunto, entre los distintos factores de que se compone la realidad que me propongo enmendar. Hashém te distinguió para bien, "que te saqué del caldero de fuego" ("Ashér hotseTíja meUr kasdím" = 1654), de la muerte segura a manos del malvado Nimród, y dijo [Is. 48,11] "para mí, en aras de mí haré, pues cómo permitiré una profanación, y mi Honor a otro no daré"; pues frente a la fe y la entrega íntegra de Avrahám, Hashém no permitirá el ultraje de mostrar a Avrahám humillado tras no haberle ocurrido el milagro salvador; Hashém no permitirá que piensen legítimamente los hombres que acaso hay más autoridad en el mundo que El solo (que es lo mejor imaginable que puede sucedernos a los hombres). Y la medida en que evitará la profanación y humillación es proporcional a la medida de la consagración; y en todo lo que hacéis, (Ez. 18,2) "vosotros gobernáis-representáis esta metáfora" ("Atém moshlím Et hamashál hazéh"), este modo en que determináis vuestra suerte, y con las causas que generáis, engendráis consecuencias y derivaciones que rigen sobre vosotros mismos, e inciden sobre todo el mundo.
Y por fin, la resolución, el endulzamiento del proceso todo. De hecho, aún su Honor que Hashém preservó con celo en la etapa de la Havdaláh, tiene por meta tu bien, "para darte la tierra ésta" ("latét lejá Et haArets hazóT" = 1990), la Maljút-Reinado enmendada, activada por tu unión perfecta con tu tierra, con tu pareja, que sea a modo de [Tehilim 85,1] "la piedad y la verdad se encontraron, la justicia y el shalóm-paz se besaron"; y por fuerza de esta conciencia nueva adquirida, la bendición se realizará aún si debe recorrer caminos arduos [Tehilim 107,3] "y de tierras los reunirá, del este y del oeste, del norte y del mar"; porque vienen a la tierra "para heredarla" ("lerishtáh" = 935), pues quedaron siempre apegados en sus corazones (Devarim-Deut. 16,2) "en el lugar que elegirá Hashém" ("bamakóm Ashér ibjár Hashém"), en esa forma de conciencia en que puedes aguardar y augurar en todo momento que de Hashém proviene la salvación, (Jos. 13,4) "y redentor no hay más que yo" ("umoshí'a Ein biltí"). Y si de verdad habremos recorrido los caminos del tikún con todo el corazón y toda el alma y todo lo acentuado en nostros, estaremos expectantes, y concientes de que vendrá Hashém (Shemot-Ex. 18,13) "a juzgar al pueblo" ("lishpót Et ha'ám"), (Jos. 24,25) "y le impondrá estatuto y legalidad" ("vaiásem ló jók umishpát"), y el shalóm probará el mérito de los hijos de Israel y todos los gentiles justos que les acompañan, para atraer una era de gueUlah a nuestro mundo. Naturalmente, todo lo dicho puedes aplicarlo desde ya, en proporción a la magnitud de tus fuerzas, a tu propio mundo.


***************************
Si sientes que este esfuerzo diario es valioso, junto al profuso contenido de Torah que difundimos de continuo, considera ayudarnos a superar las enormes dificultades económicas que arriesgan la labor, y seguir adelante, juntos, con felicidad. Todos los medios para hacernos llegar tu ayuda están detallados en http://titularesdetorah.blogspot.com/p/hashem-brinde-prospera-felicidad-y.html
Nuestro grupo general: http://facebook.com/groups/comunidaddetorah
Nuestro canal de video: http://youtube.com/kolisraeltv

Y para compartir también las meditaciones que exceden al lenguaje escrito, y que manifestamos por consiguiente en forma y color, te invito a:
http://titularesdetorah.blogspot.co.il/p/blog-page.html
https://www.facebook.com/danielginerman/app_208195102528120
***************************

לך לך, עליה ו, יסוד בשבוע

לך לך, עליה ו, יסוד בשבוע. ברא' טו,ז: "ויאמר אליו: אני י-הוה, אשר הוצאתיך מאור כשדים, לתת לך את הארץ הזאת לרשתה".
הנה לפנינו הצהרה פשוטה וברורה של בורא עולם אל אברהם, דרכה נוכל לצפות בשקיפות על מפת הדרכים החסידית לכל תקיון אשר בידינו להוביל (כפי שסיכם אותם לנו הבעש"ט הקדוש). בראש ובראשונה, מונחי יסוד: הפסוק שלנו השלם, בערכו 4979, מביא אותנו לתודעת ההמשכיות המדויקת בין הדיבור הא-להי לבין עשיתו בעולם, כדברי משה בעתו: [דב' י,יא] "ויאמר י-הוה אלי: קום לך למסע לפני העם, ויבאו ויירשו את הארץ אשר נשבעתי לאבתם לתת להם": באותו ערך מספרי מדויק, ההבטחה, וראשית קיומה. ובתור מונח יסוד שני, עליך לעשות טוב, אך לא עליך המלאכה לגמור: [יח' לג,ט] "ואתה, כי הזהרת רשע מדרכו לשוב ממנה, ולא שב מדרכו, הוא בעונו ימות, ואתה נפשך הצלת". מחשבה טובה, הקב"ה מצרפה למעשה, מדמה אותה כאילו התגשמה (ובכך, אמנם מחשבה היתה ולא מעשה, לפי תולדותיה ותוצאותיה תזוהה כמעשה). עליך מצות התוכחה, להוכיח את חברך אשר נוטה לדרך מעוותת. עליך להעיר ולהאיר לו, כמיטב יכולתך. ועל ההשתדלות הזו תישכר, והוא כפי בחירתו. ועל כן, אין יאוש בעולם כלל, כי לא מענינך כמה תצליח במשימתך כי אם לעשות בלב טוב כפי מיטבך, וה' יצליח.
אז, השלב הראשון בתיקון מכונה בשם הכנעה. "ויאמר אליו: אני י-הוה" = 391: (דב' לד,י) "פנים אל פנים", בשקיפות ובדיוק, רואים את המצוי. מי אני, מה אני, באיזה מצב אני נתון. והנה לפנינו מתבטא השם הקדוש המושל על החסדים, (ברא' לח,טז) "ויאמר: הבה נא אבוא אליך" כי עצם האמונה מעורר גילוי א-להות בקרבנו. ולפעמים אחרת הוא, (במ' כב,כו) "ויחר אף א-להים" במידת הדין, (במ' יא,ב) "ויצעק העם" לקרוא למידת הרחמים לעזרתם, וישוב ה' (יהו' ז,כו) "מחרון אפו". רק היה זהיר לזהות לפי האמת את מצבך, לפענח את הדרך הישרה בה תלך.
ואז, בירור הדברים, בשלב ההבדלה. ה' הוא אשר הבדילך לטובה, "אשר הוצאתיך מאור כשדים" = 1654, מהמות הבטוחה בידי נמרוד הרשע, ואמר [יש' מח,יא] "למעני למעני אעשה כי איך יחל, וכבודי לאחר לא אתן", כי מול האמונה וההתמסרות של אברהם, ה' לא יתן לחילול ה' לקרות, שיחשבו בני האדם שיש רשות אחרת מלבדו. ועוד יותר ברור, כי מניעת החילול כמידת הקידוש, ובכל אשר אתם עושים, (יח' יח,ב) "אתם משלים את המשל הזה", ובסיבותיכם יוצרים תוצאות ותולדות החלות על עצמכם ומשפיעות על כל העולם. 
ואז, המתקת כל המהלך. הרי גם כבוד ה' הנשמר בשלב ההבדלה, היתה תכליתו להיטיב עמך, "לתת לך את הארץ הזאת" = 1990, את המלכות המתוקנת בה היחוד שלך בארצך, בזוגתך, תהיה בבחינת [תהי' פה,יא] "חסד ואמת נפגשו, צדק ושלום נשקו", ומכח מעלה זו, הברכה תתקים אף אם בדרכים קשות [תהי' קז,ג] "ומארצות קבצם, ממזרח וממערב, מצפון ומים"; כי באים אל הארץ "לרשתה" = 935 כי נשארו דבוקים בלבם (דב' טז,ב) "במקום אשר יבחר י-הוה", והאמינו באשר מה' הישועה (הו' יג,ד) "ומושיע אין בלתי". ואם באמת הלכנו בדרכי התיקון בכל לבב ובכל הפנש ובכל המאוד, נהיה מודעים אשר יבוא ה' (שמ' יח,יג) "לשפט את העם"  (יהו' כד,כה) "וישם לו חק ומשפט", והשלום יוכיח את זכות בני ישראל להביא ישועה לעולם.



יום רביעי, 29 באוקטובר 2014

Lej Lejá, aliah de jueves, Hod en la semana

Lej Lejá, aliah de jueves, Hod en la semana. Bereshit-Gen. 14,22: "Y dijo Avrám al rey de Sdóm: Elevé mi mano hacia Hashém, E-l (divinidad) supremo, que adquiere-posee el firmamento y la tierra".
Lot reside en Sdóm-Sodoma. El rey de Sdóm y el rey de 'Amoráh-Gomorra y sus aliados fueron derrotados por el rey Kdarla'omer y sus aliados, que raptaron de ellos la riqueza y el alimento, y entre los muchos cautivos que tomaron estaba también Lot, con todo lo suyo. Avrahám se ve llamado a redimir a lo cautivo. No obstante se trata del hijo de su hermano, Avrahám se refiere a Lot como a su hermano mismo; y de igual modo, si a Lot debemos rescatar, entonces también a todo lo que le es propio, a su entorno, a todos los que están en desgracia junto con él. A su retorno, tras una victoria imponente y milagrosa, el rey de Sdóm intenta pagarle con riquezas materiales por lo que hizo. Y Avraáhm sabe que no sin propósito, justamente el rey de Sdóm, le ofrecería riqueza por la gran salvación que recibió. Recibir de él pago material sería como declararse responsable único de la victoria, y de suyo, quitaría a Hashém de en medio (donde Sdóm no lo quería), y debilitaría el testimonio del milagro constante que provocaba que Avrahám enriqueciera. 
"Y dijo Avrám al rey de Sdóm: Elevé mi mano hacia Hashém, E-l supremo, que adquiere-posee el firmamento y la tierra", nuestro verso entero con valor 2500; es como si explicase al rey de Sdóm que también la efectividad de las armas y la aptitud para la victoria, provienen sólo de Hashém; como evocando: [Shemot-Ex. 4,11] "Y dijo Hashém a él: ¿Quién puso boca al hombre, o quién le pondrá mudo, o sordo u atento, o ciego, sino Yo Hashém?"; y por cuanto Hashém te torna apto, la fe y la seguridad te habilitarán a obtener victoria en todo (Ec. 9,9) "lo que tú te esfuerzas bajo el sol" ("Ashér Atáh 'amél tajat hashámesh").
Avrahám sostiene la bandera del Jesed (amor, piedad, voluntad de dar) en toda situación; por su mérito se sostendrá el mundo. También aquí (como ocurrirá más tarde, cuando se entere Avrahám de la intención de Hashém de exterminar Sdóm), intenta hallar mérito en ellos, y conducirlos a la teshuváh. El mero "Y dijo Avrám al rey de Sdóm" ("vaióMer Avrám El mélej sdóm" = 725) viene a enseñar que [Najum 1,7] "bueno es Hashém para refugio en el día de estrechez, y Conoce a los que confían en El"; y si preguntas cuál camino debe recorrer el hombre para alcanzar una conexión conciente con su Creador, sólo es necesario (Devarim-Deut. 17,19) "temer-reverenciar a Hashém su E-lokím" ("lirAh Et Hashém E-lokáv"), y desde allí, apegarse a sus cualidades hasta (Devarim-Deut. 14,2) "constituirse para El en un pueblo (un conjunto) de potencia" ("lihiót ló le'ám sguláh") sobre las faces de la tierra; y con ello, conseguirá siempre shalóm en sus vidas.
Y ésto es lo que dice Avrahám: "Elevé mi mano hacia Hashém, E-l supremo, que adquiere-posee el firmamento y la tierra" ("herámti iadí El Hashém E-l 'elión konéh shamáim vaArets" = 1775), en señal de juramento y de plegaria, para advertirte: (Crón.2 13,12) "No guerréis con Hashém E-lokím de vuesros ancestros, porque no triunfaréis" ("Al tilajamú 'im Hashém E-lokéi Avoteijém, ki ló tatslíju"). Pues cuando Avrahám dice "Elevé mi mano hacia Hashém" ("herámti iadí El Hashém" = 736), él se eleva a la condición del (Shemot-Ex. 30,26) "Tabernáculo del Testimonio" ("Arón ha'edút") que toda la verdad estaba probada en su interior, y él viene a dar testimonio de que Hashém ordenó (Tehilim 102,20) "desde lo Alto de Su sacralidad" ("mimróm kodshó"), de El (Tehilim 145,13) "el reinado de todos los mundos" ("maljút kol 'olamím"), y entonces los enemigos se debilitaron (Is. 8,15) "y cayeron y se quebraron" ("venaflú nenishbáru"), porque Hashém sentenció, y en el acto mismo de proferir la sentencia, (Is. 11,4) "y golpeó la tierra con el báculo de su boca" ("vehikáh Erets beshévet pív"). Tal como se conducirá con la cualidad de la misericordia, así lo hará con la cualidad del rigor, tal como sea de justicia. Tal como [Job 23,16] "E-l (nombre de la manifestación de Hashém en Jesed) ablandó mi corazón; y Shad-ái (nombre de la manifestación que pone límites en Guevuráh) me asustó".
Y el ser Hashém "E-l (divinidad) supremo, que adquiere-posee el firmamento y la tierra" ("E-l 'elión konéh shamáim vaArets" = 1039) refiere a (Devarim-Deut. 23,15) "que Hashém tu E-lokím se pasea dentro de tu campamento" ("ki Hashém E-lokéja mithaléj bekérev majanéja") y todo le es sabido, y no hay refugio respecto de su supervisión; hasta el punto en que (Devarim-Deut. 26,7) "y oirá Hashém nuestra voz" ("vaishmá' Hashém Et kolénu") -y es voz, en singular, de todos; la voz una resultante de la suma de todas nuestras voces, en que se sustenta el juicio colectivo-, hasta lo más pequeño y falto de relevancia que pueda ser dicho. Debes reflexionar con sabiduría, elevarte en flores y frutos desde el corazón bueno que hay en tí, convertirte en apto para una situación en que (Is. 10,16) "entonces enviará el Amo Hashém de los Ejércitos" ("lajén ishláj haAdón Hashém Tseba-Ot" justamente (Tehilim 105,27) "las palabras-cosas de sus señales" ("divréi Ototáv"), símbolos y signos y metáforas que vuelven sobre sí mismas en todos los niveles de la realidad, y sólo el alma que se ha sutilizado en la sabiduría y se ha enmendado mediante la práctica del bien, puede acceder a descubrirlos y explicarlos, resolverlas por medio de proyectarlas sobre otras metáforas útiles, desde la certeza de que (Tehilim 25,14) "el secreto de Hashém es para quienes le temen" ("sód Hashém leiereAv" = 353), con el mismo valor de la profundidad del secreto que estarán ganando, aún cuando esté oscuro y se vea tempestuoso (Bereshit-Gen. 8,9) "y no hallará la paloma reposo" ("veló matsAh haionáh manóaj"). Y no se revela el secreto sino a quien adquiere, en pureza y amor, la conciencia conocida por el nombre de "alegría-felicidad" ("simjáh").



***************************
Si sientes que este esfuerzo diario es valioso, junto al profuso contenido de Torah que difundimos de continuo, considera ayudarnos a superar las enormes dificultades económicas que arriesgan la labor, y seguir adelante, juntos, con felicidad. Todos los medios para hacernos llegar tu ayuda están detallados en http://titularesdetorah.blogspot.com/p/hashem-brinde-prospera-felicidad-y.html
Nuestro grupo general: http://facebook.com/groups/comunidaddetorah
Nuestro canal de video: http://youtube.com/kolisraeltv

Y para compartir también las meditaciones que exceden al lenguaje escrito, y que manifestamos por consiguiente en forma y color, te invito a:
http://titularesdetorah.blogspot.co.il/p/blog-page.html
https://www.facebook.com/danielginerman/app_208195102528120
***************************


לך לך, עליה ה, הוד בשבוע

לך לך, עליה ה, הוד בשבוע. ברא' יד,כב: "ויאמר אברם אל מלך סדם: הרמתי ידי אל י-הוה א-ל עליון קנה שמים וארץ".
לוט מתגורר בסדום. מלך סדום ומלך עמורה וחבריהם נפלו לפני המלך כדרלעומר ושותפיו, אשר לקחו מהם את הרכוש אף את המחיה, ושבו את לוט ואת כל אשר לו. אברהם נזעק לפדות את השבי. אמנם הוא בנו של אחיו, אברהם מתיחס אל לוט כאל אחיו ממש; ובאותה מידה, אם את לוט צריכים לחלץ, אז גם את אשר לו, את הסביבה שלו, את כל האלו אשר בצרה אתו. בשובו לאחר נצחון אדיר ונסי, מלך סדום מנסה לשלם לו ברכוש על אשר עשה. ואברהם יודע שלא סתם, דוקא מלך סדום, יציע לו רכוש בעבור הישועה שנעשתה לו. אלא מה? קבלת רכוש ממנו זו הצהרה באשר אברהם אחראי לנצחון, וממילא מוציאים את ה' מהתמונה, ואתו גם פלאי הנס התדיר הגורם לאברהם להתעשר.
"ויאמר אברם אל מלך סדם: הרמתי ידי אל י-הוה א-ל עליון קנה שמים וארץ" = 2500, כאילו מסביר למלך סדום אשר גם יעילות כלי הזין וההסתגלות לנצחון, הם רק מה', כאמרו: [שמ' ד,יא] "ויאמר י-הוה אליו: מי שם פה לאדם, או מי ישום אלם, או חרש או פקח או עור, הלא אנכי י-הוה"; ומתוך אשר ה' יסגלך, האמונה והבטחון ייזכו אותך בנצחון בכל (קו' ט,ט) "אשר אתה עמל תחת השמש".
אברהם מחזיק בדגל החסד בכל מצב; בזכותו יתקים העולם. גם כאן (כפי שיעשה אח"כ, כאשר יוודע לו על כונת ה' להחרים את סדום), הוא מנסה ללמד זכות על סדום, לעוררם לתשובה. עצם "ויאמר אברם אל מלך סדם" = 725 בא להורות על היות [נחום א,ז] "טוב י-הוה למעוז ביום צרה, וידע חסי בו"; ועוד אם תשאל מה הדרך לאדם לזכות בחיבור עם הבורא, הרי רק צריך (דב' יז,יט) "ליראה את י-הוה א-להיו", ומתוך כך להידמות למידותיו עד כדי (דב' יד,ב) "להיות לו לעם סגלה" על פני הארץ, ובזאת ירויח תמיד שלום בחייו.
ואלה דברי אברהם: "הרמתי ידי אל י-הוה א-ל עליון קנה שמים וארץ" = 1775, בסימן שבועה אף גם בסימן תפלה ותחנה, להזהירך: (דה"ב יג,יב) "אל תלחמו עם י-הוה א-להי אבתיכם, כי לא תצליחו". 
הרי כאשר אברהם אומר "הרמתי ידי אל י-הוה" = 736, הוא מתעלה לבחינת (שמ' ל,כו) "ארון העדת" אשר כל האמת מוכחת בתוכו, והוא בא להעיד אשר ה' פקד (תהי' קב,כ) "ממרום קדשו", לו (תהי' קמה,יג) "מלכות כל עלמים", ואז האויבים נחלשו  (יש' ח,טו) "ונפלו ונשברו", כי ה' גזר (יש' יא,ד) "והכה ארץ בשבט פיו". כאשר ינהג במידת הרחמים כך ינהג במידת הדין, לפי הצדק. כפי אשר [איוב כג,טז] "א-ל, הרך לבי, ושד-י הבהלני".
וזה שה' הוא "א-ל עליון, קנה שמים וארץ" = 1039 רומז על (דב' כג,טו) "כי י-הוה א-להיך מתהלך בקרב מחנך" והכל נודע לו ואין בריחה מהשגחתו, הרי (דב' כו,ז) "וישמע י-הוה את קלנו (קולנו)" עד הדיבור הקטן בין הקטנים אשר נאמר. עליך להשכיל, להתעלות בפרחים ובפירות מתוך הלב טוב שבך, להיות ראוי למצב אשר (יש' י,טז) "לכן ישלח האדון י-הוה צבאו-ת" דוקא (תהי' קה,כז) "דברי אתותיו", רמזים ומשלים החוזרים בעצמם בכל רבדי המצוי, ורק הנשמה המתעדנת ונתקנת בטוב, מוזמנת לגלותם ולפרשם, לפתור אותם באמצעות השלכתם על משלים אחרים, מתוך בטחון באשר (תהי' כה,יד) "סוד י-הוה ליראיו" = 353, כמנין עומק הסוד אשר יראי ה' ירויחו, אפילו כשנראה חשוך וסוער (ברא' ח,ט) "ולא מצאה היונה מנוח". ואין הסוד מתגלה כי אם לאשר ישיג, בזוך ובאהבה, את המעלה המכונה "שמחה".

יום שלישי, 28 באוקטובר 2014

Lej Lejá, aliah de miércoles, Netsaj en la semana

Lej Lejá, aliah de miércoles, Netsaj en la semana. Bereshit-Gen. 14,14: "Y oyó Avrám que fue tomado en cautiverio su hermano, y armó a sus discípulos nativos de su casa, dieciocho y trescientos, y persiguió hasta Dan". 
Lot, hijo de Harán hermano de Avrahám, se separó de Avrám hace tiempo como consecuencia de conflictos entre sus pastores. Había un problema moral de por medio, y Avrám no deseaba malos ejemplos en su casa. Pero un hermano es siempre un hermano. Y el pacto de solidaridad recíproca sólo se fortaleció (al menos de parte de Avrahám): "Y oyó Avrám que fue tomado en cautiverio su hermano, y armó a sus discípulos nativos de su casa, dieciocho y trescientos, y persiguió hasta Dan" = 4860, y desde allí, desde lo que heredamos de la profundidad del corazón de Avrahám y de su modo de conducirse sobre la tierra, [Reyes1 8,50] "y perdonarás a tu pueblo que pecaron hacia tí, y a todos sus crímenes que cometieron en tí, y les presentarás a misericordia ante quienes les tienen cautivos, y tendrán piedad de ellos". Cautiverio frente a cautiverio, victoria por victoria, fuerzas de amor y piedad solidaria en respuesta a sus iguales.
"Y oyó Avrám que fue tomado en cautiverio su hermano" ("vaishmá' Avrám ki nishbáh Ajív" = 1081), es expresión del "esplendor" ("tifEret") del hombre. Si el cautivo es realmente hijo de su hermano, para Avrám es su hermano mismo. Amigo del amigo, es amigo. Así se construye una sociedad sana en la que reine el shalóm. El oyó, y [Job 12,13] "con él sabiduría y vigor, a él consejo y comprensión", desde los cuales alcanzará, con buen corazón y recto pensamiento, por cuál camino será bueno reaccionar. (Sam.2 18,24) "Y elevó sus ojos y vio" ("vaisá Et 'eináv vaiár") la desgracia de su prójimo, y pidió de Hashém saber (Sam.2 19,38) "(a) lo que es bueno a tus ojos" ("Et Ashér tóv be'einéja"), (Shemot-Ex. 3,1) "y condujo al rebaño hacia el desierto" ("vainhág Et hatsóN Ajár hamidbár") hacia la guerra, (Is. 22,13) "y he júbilo y alegría" ("vehinéh sasón vesimjáh").
Con determinación y sin vacilar, se levantó a brindar ayuda, "y armó a sus discípulos nativos de su casa" ("vaiárek Et janijáv ielidéi beitó" = 1303), que les dio armas, y salió a liberar el cautiverio armado de la promesa de Hashém: (Jer. 15,20)  "y no podrán contigo, porque contigo Yo para redimirte y para salvarte" ("veló iujlú lejá ki Itjá Aní lehoshi'ajá ulehatsiljá"); y sabrá que también sus enemigos están bajo supervisión completa de parte de Hashém, (Jer. 36,31)  "Y ordenaré sobre él y sobre su descendencia y sobre sus siervos" ("ufakádti 'aláv ve'al zar'ó ve'al 'avadáv"), (Devarim-Deut. 19,8) "y te entregará toda la tierra" ("venatán lejá Et kol haArets")  y la riqueza (Crón.1 22,16) "al oro a la plata y al cobre y al hierro" ("lazaháv lakésef velanejóshet velabarzél"), y a todos los cautivos liberará. Y, ¿quiénes eran sus discípulos, aquéllos a quienes Avraham inicia y educa? "Dieciocho y trescientos" ("shmonáh 'asár ushlósh meOt"), 318, como el valor numérico de "Eli'ezer"), asistente de Avraham y su discípulo por excelencia, que era hijo de Nimród y salió de Arám con Avrahám; de acuerdo a algunas exégesis, sólo Eli'ezer salió a batallar con Avrahám, y él sólo valía por tantos como el valor numérico de su nombre.
Y persiguió al enemigo "hasta Dan" ("'ad dán" = 128), y (Jos. 10,42)  "peleó" ("niljám") en nombre de (Devarim-Deut. 2,37) "Hashém nuestro E-lokím" ("Hashém E-lokéinu"). Y su fe inmensa obtuvo la victoria en (Crón.1 12,1) "la guerra" ("hamiljamáh").
Y así será para con todo quien sepa entregarse a la sacralidad de la verdad, y caminos de maravillas dispone Hashém (Tehilim 116,15) "para sus jasidím (hombres piadosos)" ("lajasidáv"); porque quien eleva todas sus acciones en ofrenda completa e íntegra a Hashém, por medio de sentir las necesidades de sus prójimos y actuar solidariamente con ellos, se eleva a la condición de (Nej. 3,20) "el sacerdote sumo" ("hacohén hagadól"), y los que piden Hashém (Tehilim 28,5) "entenderán todo" ("iavínu kól"), (Tehilim 69,33) "y vivirá vuestro corazón" ("vaiejí levavjém").
     








לך לך, עליה ד, נצח בשבוע

לך לך, עליה ד, נצח בשבוע. ברא' יד,יד: "וישמע אברם כי נשבה אחיו, וירק את חניכיו ילידי ביתו, שמנה עשר ושלש מאות, וירדף עד דן"
לוט, בן הרן אחי אברם, נפרד מזמן מאברם בעקבות ריבים בין רועיהם. היתה בעיה של דרך ארץ באמצע, ואברם לא רצה דוגמאות לא טובות אצלו בבית. אבל אח נשאר תמיד אח. וברית הערבות ההדדית רק התחזק ולא נחלש: "וישמע אברם כי נשבה אחיו, וירק את חניכיו ילידי ביתו, שמנה עשר ושלש מאות, וירדף עד דן" = 4860, ומשם, מתוך אשר ירשנו מעומק לבו של אברהם והתנהלותו על פני הארץ, [מ"א ח,נ] "וסלחת לעמך אשר חטאו לך, ולכל פשעיהם אשר פשעו בך, ונתתם לרחמים לפני שביהם (שוביהם), ורחמום". שביה כנגד שביה, נצחון כנגד נצחון, רחמים ערבים כנגד רחמים ערבים.
"וישמע אברם כי נשבה אחיו" = 1081, זו "תפארת" האדם. אם זה שנשבה הוא בן אחיו, בשביל אברם זה אחיו בעצמו. חבר של חבר, הוא חבר. כך בונים חברה בריאה עליה ישרור שלום. הוא שמע, הרי [איוב יב,יג] "עמו חכמה וגבורה, לו עצה ותבונה", מתוכם ישיג, בלב טוב ובשכל ישר, מה הדרך הנכונה לפעול. (ש"ב יח,כד) "וישא את עיניו וירא" את צרת זולתו, ויבקש מה' לדעת (ש"ב יט,לח) "את אשר טוב בעיניך", (שמ' ג,א) "וינהג את הצאן אחר המדבר" למלחמה, (יש' כב,יג) "והנה ששון ושמחה".
בהחלטיות, בלי להסס, קם לעזרה, "וירק את חניכיו ילידי ביתו" = 1303,  ששם בידיהם כלי זין, ויצא לשחרר את השביה חמוש בהבטחת ה' אליו: (ירמ' טו,כ) "ולא יוכלו לך, כי אתך אני להושיעך ולהצילך"; וידע שגם אויביו תחת פיקוח הדוק מאת ה', (ירמ' לו,לא) "ופקדתי עליו ועל זרעו ועל עבדיו", (דב' יט,ח) "ונתן לך את כל הארץ" ואת הרכוש (דה"א כב,טז) "לזהב לכסף ולנחשת ולברזל" ואת כל הנפש יחזיר. ומי היו חניכיו, אותם אשר אברהם חונך ומחנך? "שמנה עשר ושלש מאור", דהינו 318 כמנין "אליעזר", משרת אברהם וזקן ביתו, שהיה בן של נמרד ויצא מארם עם אברהם; ולפי פירושים, רק אליעזר יצא עם אברהם, והוא לבד היה שוה לחיל כמנין שמו.
וירדוף אחרי האויב "עד דן" = 128, והוא (יהו' י,מב) "נלחם" בשם (דב' ב,לז) "י-הוה א-להינו". ואמונתו הגדולה נצחה את (דה"א יב,א) "המלחמה". וכן יהיה לכל אשר ידע למסור את עצמו אל תוך קדושת האמת, ודרכי נפלאות מזמין ה' (תהי' קטז,טו) "לחסידיו"; כי המעלה את כל מעשיו כעולה תמימה לה' כי חש בצרכי הבריות ומתיחס לכל אחד בערבות, נעשה בבחינת (נחמ' ג,כ) "הכהן הגדול", ומבקשי ה' (תהי' כח,ה) "יבינו כל", (תהי' סט,לג) "ויחי לבבכם".
     







יום שני, 27 באוקטובר 2014

Lej Lejá, aliah de martes, tifEret en la semana

Lej Lejá, aliah de martes, tifEret en la semana. Bereshit-Gen. 13,13: "Y los hombres de Sdóm-Sodoma son malvados y pecadores a Hashém acentuadamente". 
Nuestro verso, en su valor 966, acude a señalar una realidad social de la que el bien no participa, [Tehilim 109,3] "y palabras de odio me rodean, y me hacen la guerra gratuitamente"; en la que se ha olvidado por fuerza que el Creador supervisa en general y en particular a la creación y a toda creatura en todo momento (Nej. 9,6) "y tú vivificas a todos" ("veAtáh mejaiéh Et kulám"), y ha desaparecido de sus conciencias toda opción de "retornar en teshuvah" ("lajazór bitshuváh"). Por tanto, tal como se desarrolla en la continuación, (Ioel 2,10) "hicieron gran ruido los cielos" ("ra'ashú shamáim") (Jab. 2,13) "de parte de Hashém de los Ejércitos" ("meEt Hashém Tseba-Ot"). Pues la conducta de "los hombres de Sdóm" ("Anshéi sdóm" = 465) genera una situación a la cual, de modo natural, responderá Hashém (devarim-Deut. 29,27) "con furia y con cólera y con gran espuma" (cual enojo borboteante, "beAf ubejemáh ubkétsef gadól"); y no será tal por iniciativa de Hashém, sino que a ellos mismos (Reyes2 12,16) "ellos hacen" ("hém 'osím").
Los hombres de Sdóm son malos y pecadores a Hashém, acentuadamente. Enseña el Zohar que la comunicación recíproca entre el mundo superior y el inferior es representable como un fluir de aguas, de ida y vuelta, entre ellos. El mundo denso eleva las llamadas aguas femeninas, y desde lo Alto recibe las llamadas aguas masculinas. Acerca de la parte que toca hacer al mundo inferior leemos en el relato de la creación (Bereshit-Gen. 2,6) que vapor se elevará desde la tierra, pues a modo del vapor que sube se elevarán las aguas desde la tierra al firmamento. Así, los hombres de Sdóm-Sodoma, tal como Nimród antes que ellos, pretenden cortar la conexión entre los mundos, y son malos y pecadores a Hashém "me-Od" (la palabra que tradujimos por "acentuadamente", se escribe mem-Alef-dalet, y puede ser leída como "de evaporar"), ésto es que evitan la evaporación de sus aguas femeninas, que se niegan a ofrendar a lo Alto ningún bien, y así, imaginan en su necedad que se bloquearán los conductos, y (sálvenos Hashém) se liberará como si fuera el mundo denso de la supervisión divina. Otra vez, nos toca ver hasta dónde puede llegar la estupidez humana movida por el mal corazón, que no enmienda sino que corrompe lo que de lo Alto acude a sus manos. La palabra "meOd" aludirá aún también a la orden (Devarim-Deut. 6,5) que reclama amar a Hashém con todo tu "meOd"; al decir de Rash"i allí: con todo tu peculio-patrimonio; para indicar que los hombres de Sdóm prohiben a todos sus ciudadanos realizar tsedakáh o caridad alguna y aún alojar huéspedes, bajo pena de muerte para quien se vea tentado a cometer buenas acciones, por ser a sus ojos la riqueza material cara más aún que sus propios cuerpos, como explica Rash"i allí.
Eran "malvados y pecadores" ("ra'ím vejataIm" = 394), (Shemot-Ex. 14,20) "y no se acercó uno a otro" ("veló karáv zéh Et zéh"), (Tehilim 78,56) "y probaron y desafiaron" ("vainasú vaiamrú") a E-lokím; (Devarim-Deut. 29,20) "y lo distinguió Hashém para mal" ("vehivdiló Hashém lera'áh") porque él (Prov. 22,8) "siembra iniquidad" ("zoré'a 'avláh"). (Is. 5,30) "Y he oscuridad" ("vehinéh jóshej").
Hay un tipo y nivel de maldad de la que no hay camino para retornar. "Y los hombres de Sdóm-Sodoma son malvados y pecadores" ("veAnshéi sdóm ra'ím vajataIm" = 865), como está escrito: [Lam. 3,53] "Aprisionaron en un hollo mi vida, y me arrojaron una piedra", que sometieron a su prójimo, le sojuzgaron, le humillaron, le robaron su vida, y como dice Rash"i allí: y no les bastó con ponerme en una situación de encierro de la que no me puedo elevar-liberar, sino que no estuvo satisfecho su corazón hasta que también me apedrearon -hasta aquí sus palabras-, dada la magnitud de la crueldad que su mal instinto reclama y con la que sacia su inmundo apetito. 
Para nuestra pena, vemos por doquier ejemplos de dichas mismas cualidades en nuestro mundo hoy; y tiempo de dolor y estrechez para todo quien alienta un corazón bueno en su interior. Y verá todo quien abra sus ojos que sólo en su opuesto, sólo por medio del trabajo denodado de endulzamiento activo de esa realidad de "malvados y pecadores a Hashém acentuadamente" ("ra'ím vajataIm laHashém meOd" = 495) dedicada a inclinar (Jos. 24,23) "(a) vuestros corazones" ("Et levavjém") hacia "E-l rey misericordioso y piadoso" ("E-l mélej rajúm vejanún") y asemejarnos a sus cualidades en plenitud, se abrirá un camino de retorno hacia la enmienda-rectificación anhelada, hacia la redención desde lo Alto simbolizada en el (Sam.1 10,1) "cántaro de aceite" ("páj hashémen") con que es ungido rey y mashíaj, en sintonía de los "Tehilím"-salmos que activan milagros y maravillas. Y el tikún está insinuado en síntesis preciosa en los nombres de los hijos de Biniamín (cuyo nombre significa "hijo de la derecha", del lado derecho en que se aloja el Jésed) que residen en Ierushaláim, como está escrito: [Crón.1 8,23] "y 'Avdón, y Zijrí, y Janán". Primero, en la etapa de la Hajna'ah-sumisión, 'Avdón, cuyo nombre alude a sometimiento, esclavitud, aceptación, sumisión a la realidad vigente. Desde allí, la etapa de la Havdaláh-discriminación, indicada por Zijrí, cuyo nombre alude a la evocación y la activación, a evocar el bien y activarlo desde nuestro interior con cuanto somos y poseemos, para arribar al endulzamiento completo con Janán, cuyo nombre alude al Jen-gracia, y a la Janináh que es indulto u amnistía, cancelación de la mala sentencia. Sea Su voluntad y la nuestra que estemos suficientemente despiertos para virar a tiempo y hacer por fin lo correcto, para mudar los rigores rojos en actos de piedad diáfanos y transparentes, y producir shalóm entre lo bajo y lo Alto, atrayendo gueUlah a nuestras vidas, atrayendo gueUlah a nuestro mundo.


***************************
Si sientes que este esfuerzo diario es valioso, junto al profuso contenido de Torah que difundimos de continuo, considera ayudarnos a superar las enormes dificultades económicas que arriesgan la labor, y seguir adelante, juntos, con felicidad. Todos los medios para hacernos llegar tu ayuda están detallados en http://titularesdetorah.blogspot.com/p/hashem-brinde-prospera-felicidad-y.html
Nuestro grupo general: http://facebook.com/groups/comunidaddetorah
Nuestro canal de video: http://youtube.com/kolisraeltv

Y para compartir también las meditaciones que exceden al lenguaje escrito, y que manifestamos por consiguiente en forma y color, te invito a:
http://titularesdetorah.blogspot.co.il/p/blog-page.html
https://www.facebook.com/danielginerman/app_208195102528120
***************************





לך לך, עליה ג, תפארת בשבוע

לך לך, עליה ג, תפארת בשבוע. ברא' יג,יג: "ואנשי סדם רעים וחטאים לי-הוה מאד".
הפסוק שלנו, בשוויו 966, בא להורות על מציאות חברתית חסרת כל טוב, [תהי' קט,ג] "ודברי שנאה סבבוני, וילחמוני חנם", בה נישכח בכח אשר הבורא משגיח בכלל ובפרט על הבריאה ועל כל נברא בכל רגע (נחמ' ט,ו) "ואתה מחיה את כלם", ונעלמה מתודעתם כל אפשרות "לחזור בתשובה". על כן, כפי שמובא בהמשך הפרשה, (יואל ב,י) "רעשו שמים" (חב' ב,יג) "מאת י-הוה צבאו-ת". כי מעשה "אנשי סדם" = 465 יוצר מצב אליו, מטבע הדברים, ישיב ה' (דב' כט,כז) "באף ובחמה ובקצף גדול"; ולא ביזמת ה' יהיה, כי אם לעצמם (מ"ב יב,טז) "הם עשים".
אנשי סדום רעים וחטאים לה' מאוד. ידוע מדברי הזוה"ק אשר התקשורת ההדדית בין העולם העליון לבין העולם התחתון משולה לזרימת מים הלוך ושוב ביניהם. העולם התחתון מעלה הנקראים מים נקביים, ומן השמים מקבל הנקראים מים זכריים. על פעולת העולם התחתון כתוב במעשה הבריאה (ברא' ב,ו) "ואד יעלה מן הארץ", כי כדוגמת אדים יעלו המים מן הארץ אל השמים. ובכן, אנשי סדום, כדוגמת נמרוד לפניהם, זוממים להפסיק את החיבור בין העולמות, והם רעים וחטאים לה' מ-אוד, שנמנעים לאדות מימיהם, שלא רוצים להעלות שום טוב למעלה ובכך מדמים לנפשם שייסתמו הצינורות חלילה, וישחררו כבי' את העולם העבה מהשגחת הבורא ית' מלמעלה. עוד פעם, רואים אנחנו עד היכן סכלות האדם יכולה להגיע מתוך רוע לבו, כאשר אין הוא מתקן כי אם מקלקל את הניתן בידו. ועוד תרמוז כאן תבת "מאד" למצווה בדב' ו,ה בענין אהבת ה' "ובכל מאדך"; כדברי רש"י שם: בכל ממונך; לומר שאנשי סדום גזרו לבל יעשה שום אזרח צדקה וגמילות חסדים, ולבל יקיים הכנסת אורחים, וגזרו עונש מיתה על מי שיעשה כאלו מעשים טובים, מהיות בעיניהם הממון יקר להם מגופם, כדברי רש"י שם. היו "רעים וחטאים" = 394, (שמ' יד,כ) "ולא קרב זה אל זה", (תהי' עח,נו) "וינסו וימרו" את א-להים; (דב' כט,כ) "והבדילו י-הוה לרעה" כי הוא (מש' כב,ח) "זורע עולה (עוולה)", (יש' ה,ל) "והנה חשך". 
ישנה רשעות אשר אין ממנה דרך חזרה. "ואנשי סדם רעים וחטאים" = 865, כנאמר [איכה ג,נג] "צמתו בבור חיי, וידו אבן בי", שאסרו את זולתם בבור, בבית-כלא, או שהשפילו אותו אל תוך דוחק וצער, וכדברי רש"י שם: ואף על פי שצמתו בבור חיי, שאיני יכול לעלות מתוכו, לא שתו לבם גם לזאת עד שידו אבן בי, עכ"ל, מרוב האכזריות אשר יצרם הרע חפץ בה ומוצא בה את הרווית תאותו. 
לדאבוננו, עודן מצויות מידות אלו בעולם שלנו היום, ועת צרה לכל אשר לב טוב פועם בקרבו. ויראה כל אשר עיניו בראשו אשר רק היפוכם, רק עבודת ההמתקה במעשה של מציאות "רעים וחטאים לי-הוה מאד" = 495 להטות (יהו' כד,כג) "את לבבכם" אל "אל מלך חנון ורחום" להידמות למידותיו בשלמות, יפתח דרך חזרה אל התיקון המיוחל, אל הישועה משמים בגאולת (ש"א י,א) "פך השמן", בבחינת "תהילים" המפעילים נסים ונפלאות. והתיקון רמוז באורח פלא בשמות בני בנימין היושבים בירושלים, כנאמר [דה"א ח,כג]: "ועבדון, וזכרי, וחנן". ראשית, ההכנעה, עבדון לשון שיעבוד וכניעה למצב המצוי. משם, שלב ההבדלה, זכרי מלשון זיכרון, להיזכר בטוב ולהפעיל אותו מתוכנו בכל מאודנו, כדי להגיע להמתקה השלמה אצל חנן, לשון מציאת חן, לשון חנון וחנינה. יהי רצון ונהיה מספיק ערניים לפעול את הנכון, לבטל את הגזרות, לזכות לגאולה.

















יום ראשון, 26 באוקטובר 2014

Lej Lejá, aliah de lunes, Guevurah en la semana

Lej Lejá, aliah de lunes, Guevurah en la semana. Bereshit-Gen. 13,4: "Al lugar del altar en que hizo allí al inicio, y llamó allí Avrám en el nombre de Hashém".
Cuando nos salvamos de una situación difícil, venimos a casa a recuperarnos. Venimos al lugar del que tu alma succionará luz dulce, y fuerza fiel para la continuación del camino. Vamos "al lugar del altar en que hizo allí al inicio, y llamó allí Avrám en el nombre de Hashém" ("El mekóm hamizbéaj Ashér 'asáh shám bariShonáh, vaikrá shám Avrám beshém Hashém" = 3321), (Reyes1 2,3) "para ir por sus caminos, cuidar sus leyes y sus mitsvót-preceptos y sus juicios y sus testimonios" ("laléjet bedrajáv lishmór jukotáv mitsvotáv y mishpatáv ve'edotáv"), tal (Reyes1 8,9) "como puso allí Moshéh en Jorév-Sinai, que pactó Hashém con los hijos de Israel" ("Ashér heníaj shám moshéh bejorév Ashér karát Hashém 'im bnéi israEl"). En el caso de Moshéh, la referencia es al Tabernáculo del Pacto en que están guardadas las tablas, y representa toda la conexión entre la descendencia de Avrahám y su Creador. Veamos, seis generaciones antes, cuál es el lugar a que retornó Avrám, referido como el "lugar del altar" ("mekóm hamizbéaj" = 248), que vale lo mismo que "Avrahám", pues en el caso del tsadík, el justo sagrado, el altar será justamente un lugar en el corazón, un punto nuclear de bien que le vivifica y edifica en toda situación, en la que se reúne a solas con el Creador, como (Bereshit-Gen. 21,20) "en el desierto" ("bamidbár"), y se para (Crón.2 27,6) "ante Hashém su E-lokím" ("lifnéi Hashém E-lokáv") apartado de toda (Ez. 45,14) "materia" ("jómer") y (Job 28,21) "de los ojos de todo ser vivo" ("me'einéi kol jái"), y allí se confiesa y eleva su plegaria. (Reyes1 3,10) "Y será bueno ésto" ("vaiitáv hadavár") a ojos de Hashém, (Shemot-Ex. 6,10) "y hablará Hashém" ("vaidabér Hashém") a él para hacerle bien, (Nej. 13,25) "a vuestros hijos y a vosotros" ("livneijém velajém").
De modo que Avrahám retorna a un lugar que es la conciencia del altar, donde despertó en él aquél punto bueno desde el que se revelará la su conexión profunda y transparente con el Creador; el lugar que "hizo allí" ("'asáh shám" = 715), "en teshuváh" ("bitshuváh"), (Bereshit-Gen. 17,3) "y hablará-habló con él E-lokím" ("vaidabér Itó E-lokím"); el lugar "en que hizo allí al inicio" ("Ashér 'asáh shám bariShonáh" = 1774), la cumbre suya como la de [Bamidbar-Num. 12,3] "y el hombre Moshéh es muy humilde (más) que todo hombre sobre las faces de la tierra", donde la salvación de Hashém da vuelta mundos como en un pestañeo, como está escrito [Tehilim 113,7] "que me levantas del polvo al pobre, y de los depósitos de desperdicios levantará al menesteroso", por mérito de que incluso en ocasión de pruebas duras como la del caldero de fuego (en que metió Nimród a Avrahám pensando en quemarlo vivo, y Hashém le salvó), [Tehilim 119,83] "cuando estuve como un pellejo (curtiéndose) en vapor, tus leyes no olvidé", y no me sedujo profanar tu pacto en los placeres de este mundo, porque supe que [Prov. 11,4] "no ayudará el patrimonio en el momento de la furia divina, y la tsedakáh salvará de la muerte". Allí, en lo profundo del corazón, el lugar donde (Bamidbar-Num. 22,26) "que no hay camino para desviarse a derecha y a izquierda" ("Ashér Ein dérej lintót iamín usmóL"), allí se somete el hombre por completo a su Creador y dice (Jos. 9,25) "estamos en tu mano, tal como sea bueno y recto a tus ojos haz con nosotros" ("hinénu beiadéja katóv vekaiashár be'einéja la'asót lánu"), porque sólo (Tehilim 119,166) "aguardo por tu redención Hashém" ("sibárti lishu'atjá Hashém").
Y clamó allí Avrám con amor y celo a Hashém; "y llamó allí Avrám" ("vaikrá shám Avrám" = 900) diciendo [Tehilim 135,15] "los ídolos-nervios de los pueblos son plata y oro, obra de las manos del hombre", que todos rinden culto y persiguen la riqueza material porque no comprenden (Devarim-Deut. 28,12) "toda la acción de tu mano" ("Et kol ma'aséh iadéja") hasta el punto en que (Jer. 2,27) "dicen a la madera: mi padre eres" ("Omrím la'éts Aví Atáh"). Y desde allí tomará Avrám la fuerza para llamar a los hijos del hombre a abandonar sus vanidades, y unirse a él para hacer (Shemot-Ex. 12,25) "el trabajo éste" ("Et ha'avodáh hazóT"), para (Crón.2 6,7) "construir una morada" ("livnót báit") para Hashém sobre la tierra. (Reyes1 8,47) "Y retornarán, y te suplicarán" ("veshávu vehitjanenú Eléja"), (Is. 35,10) "y alegría eterna" ("vesimját 'olám") habrá para ellos. Y tú Hashém, (Prov. 24,27) "y construirás tu casa" ("ubaníta veitéja"), tu morada en el corazón del hombre enmendado, para la redención eterna de todos los mundos.
Porque dicho celo y dichas palabras de amor se elevarán y serán recibidos para bien en lo Alto sólo si son dichos verdaderamente desde lo profundo del corazón "en nombre de Hashém" ("beshém Hashém" = 368), de boca de quien es (Prov. 30,12) "puro a sus ojos" ("tahór be'eináv"), a quienes enviará Hashém su señal como diciendo (Devarim-Deut. 1,7) "tornad y viajad hacia vosotros" ("pnú us'ú lajém") para recibir a (Sam.1 2,35) "mi mashíaj" ("meshijí"), (Bamidbar-Num. 9,20) y de acuerdo a la palabra de Hashém viajarán" ("ve'al pí Hashém isá'u"). (Bereshit-Gen. 35,3) "Y nos levantaremos y subiremos" ("venakúmah vena'aléh") siempre, desde el corazón bueno, al encuentro de la conciencia de redención, de salvación, de amor hábil de shalóm colectivo, y porque colectivo, también individual en cada quien.

לך לך, עליה ב, גבורה בשבוע

לך לך, עליה ב, גבורה בשבוע. ברא' יג,ד: "אל מקום המזבח אשר עשה שם בראשנה, ויקרא שם אברם בשם י-הוה".
כשנצולים ממצב קשה, באים הביתה להתאושש. באים אל המקום ממנו נפשך ישאב אור מתוק, וכח נאמן להמשך הדרך. באים "אל מקום המזבח אשר עשה שם בראשנה, ויקרא שם אברם בשם י-הוה" = 3321, (מ"א ב,ג) "ללכת בדרכיו, לשמר חקתיו מצותיו ומשפטיו ועדותיו", כפי (מ"א ח,ט) "אשר הנח (הניח) שם משה בחרב (בהר סיני), אשר כרת י-הוה עם בני ישראל". אצל משה, הכוונה לארון הברית בו נשמרות הלוחות, וכל החיבור בין זרע אברהם לבוראו משול בו. הבה נראה, ו' דורות קודם, איזהו המקום אליו שב אברם, הרי "מקום המזבח" = 248, כמנין (ברא' כ,יא) "אברהם" דוקא, כי אצל הצדיק יהיה המזבח ממש מקום בלב, נקודה טובה המחיה ומקימה אותו מכל מצב, בה הוא מתבודד עם בוראו כדוגמת (ברא' כא,כ) "במדבר", ועומד (דה"ב כז,ו) "לפני י-הוה א-להיו" מופרש מכל (יח' מה,יד) "חמר" (חומר) וכן (איוב כח,כא) "מעיני כל חי", ומתודה, ומתפלל. (מ"א ג,י) "וייטב הדבר" בעיני ה', (שמ' ו,י) "וידבר י-הוה" אליו להיטיב עמו, (נחמ' יג,כה) "לבניכם ולכם".
אז אברם חוזר אל המקום התודעתי של המזבח, איפה שנתעוררה אצלו הנקודה הטובה ממנה יתגלה החיבור העמוק שלו עם בוראו; המקום אשר "עשה שם" = 715 "בתשובה", (ברא' יז,ג) "וידבר אתו א-להים"; המקום "אשר עשה שם בראשנה" = 1774, הפסגה שלו כדוגמת [במ' יב,ג] "והאיש משה ענו מאד מכל האדם אשר על פני האדמה", שם ישועת ה' הופכת עולמות כהרף עין, כנאמר [תהי' קיג,ז] "מקימי מעפר דל, מאשפת ירים אביון", בזכות כך שאפילו בעת נסיון כמו כיבשן האש, [תהי' קיט,פג] "כי הייתי כנאד בקיטור, חקיך לא שכחתי", ולא התפתיתי להפר בריתך בתענוגות העולם הזה באשר ידעתי כי [מש' יא,ד] "לא יועיל הון ביום עברה, וצדקה תציל ממות". שם, עמוק בלב, המקום (במ' כב,כו) "אשר אין דרך לנטות ימין ושמאול", שם נכנע האדם לבוראו ואומר (יהו' ט,כה) "הננו בידך, כטוב וכישר בעיניך לעשות לנו", כי רק (תהי' קיט,קסו) "שברתי לישועתך י-הוה".
ויקרא שם אברם באהבה וקנאה לה'; "ויקרא שם אברם" = 900 לאמור [תהי' קלה,טו] "עצבי הגוים כסף וזהב, מעשה ידי אדם" אשר כולם עובדים ורודפים אחרי העושר הגשמי כי אינם מבינים (דב' כח,יב) "את כל מעשה ידך" עד כדי אשר (ירמ' ב,כז) "אמרים לעץ אבי אתה". ומשם ישאב אברם את הכח לקרוא לבני האדם לעזוב את הבליהם ולהצטרף אליו לעשות (שמ' יב,כה) "את העבדה הזאת", (דה"ב ו,ז) "לבנות בית" לה' על פני הארץ. (מ"א ח,מז) "ושבו, והתחננו אליך", (יש' לה,י) "ושמחת עולם" תהיה להם. (מש' כד,כז) "ובנית ביתך", ה' א-להי, משכנך בלב האדם המתוקן לישועת עולמים. 
כי אותה קנאה ואותם דברי אהבה יעלו יפה רק אם ייאמרו באמת מעומק הלב "בשם י-הוה" = 368 מפי אשר הוא  (מש' ל,יב) "טהור בעיניו" אליהם ישלח ה' האות לאמור (דב' א,ז) "פנו וסעו לכם" לקבל את פני (ש"א ב,לה) "משיחי", (במ' ט,כ) "ועל פי י-הוה יסעו". (ברא' לה,ג) "ונקומה ונעלה" תמיד, מתוך לב טוב, לקראת הישועה.



יום שבת, 25 באוקטובר 2014

Lej Lejá, aliah de domingo, Jesed en la semana

Lej Lejá, aliah de domingo, Jesed en la semana. Bereshit-Gen. 12,2: "Y te haré un pueblo grande, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y sé bendición".
Décima generación desde Nóaj, señala la Torah a "Avrám ben Téraj" = 903, el que se levanta a recordar a la humanidad [Sam.2 22,32] "que quién (es) deidad a más de Hashém, y quién roca (punto fijo en el cosmos) a más de nuestro E-lokím"; el que elige para sí y para su descendencia (Devarim-Deut. 30,15) "a la vida y al bien" ("Et hajaím veEt hatóv"); y por consiguiente, es sabido desde un inicio que (Bereshit-Gen. 24,1) "y Hashém bendijo a Avrahám" ("vaHashém beráj Et Avrahám") con que conducirán a su descendencia (Crón.1 5,29) "Aharon, y Mosheh, y Miriám" ("Aharón umoshéh umiriám") a legar (Crón.1 17,11) "su reinado" ("Et maljutó").
Avrahám enmienda la cualidad del Jésed (piedad, amor, entrega, voluntad de dar) en todo su esplendor, y su peripecia vital se vuelve arquetipo del Jasíd (hombre de Jésed) perfecto. Al inicio de nuestra parasháh, recibe el requerimiento por parte de E-lokím de abandonar todo para revelar lo mejor de sí, y ante su prestancia feliz en cumplir la palabra de Hashém, se hace merecedor de siete bendiciones poderosas, que tienen por propósito enmendar (traducir al mundo mensurable) las siete cualidades-medidas en en que el Jésed se realiza (como estudiamos cada año en la primer semana del 'ómer, en que apuntamos a enmendar cada día una de las siete midót del Jésed). Las primeras cuatro bendiciones están en nuestro verso; las tres restantes, en el que le sigue.
En seguida después de la instrucción "Ve-te de tu tierra y de tu matria y de la casa de tu padre (...)", en que se reclama de él una actitud de entrega extrema desde la fe, hasta un punto que contraría en los hechos a la naturaleza humana misma, promete Hashém a Avrahám: "Y te haré un pueblo grande, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y sé bendición", el verso entero con valor 1400; y por cuanto serás ejemplo para todas las generaciones del mundo, [Is. 29,24] "y sabrán, los errabundos del espíritu, entendimiento; y los que protestan extraerán enseñanza", para decir que todos los que están limitados en su seguridad y su fe, los que ven sólo con sus ojos estrechos y fantaséan filosofías llamadas al error, verán cuán bueno es para siempre el destino del hombre acerca del que dirá Hashém (Sam.1 2,35) "tal como en mi corazón y en mi alma, él hará" ("kaAshér bilvaví ubenafshí ia'aséh"), y de ello se abrirá a ellos la oportunidad para ellos de retornar a Hashém con corazón bueno, para enmendar a la creación, para salvarla de la oscuridad y traerla así hasta la luz.
El Jésed de dentro del Jésed, es el núcleo motor del Jésed divino, que se refleja en la acción en las elecciones vitales de Avrahám, donde le promete Hashém "y te haré un pueblo grande" ("veE'esjá legói gadól" = 489). Hasta el punto en que todos se dirigirán a él para aprender de él (Bereshit-Gen. 28,8) "y llamará a todo: sus siervos-seguidores" ("vaikrá lakól 'avadáv"). Pues en oportunidad de que al jasíd (hombre de Jésed) le toque estrechez o pena, (Bereshit-Gen. 39,14) "y llamará en gran voz" ("vaEkrá bekól gadól"), se apiadará Hashém (Vaikrá-Lev. 5,1) "y soliviantará su pecado" ("venasá 'avonó"), y verá en seguida (Vaikrá-Lev. 14,48) "que se curó la peste" ("ki nirpá hanéga'"), y él sabrá inmediatamente que la fuente de la salvación esta en que (Tehilim 36,6) "en el firmamento tu Jésed" ("behashamáim jasdéja"), y estará siempre su alma (Ester 8,15) "jubilosa y feliz" ("tsahaláh vesamejáh").
La Guevurah-rigor se identifica siempre con la acción del juicio. Conocido es que la Guevurah de dentro del Jésed acudirá a limitar la tendencia a la ilimitud del Jésed, para asemejar su medida a la de los méritos de quien lo recibe; no obstante, donde Avrahám, donde el verdadero jasíd, la Guevurah se asume en tanto extracción vigorosa de la potencia a lo real de la bendición misma, como dice "y te bendeciré" ("vaAbarejejá" = 249), con el valor de "lluvia" ("matár") que es el agua bendita que cae de los cielos a bendecir la producción de la tierra, y genera riqueza al hombre también (Bereshit-Gen. 7,21) "en el ave y en el animal y en la bestia" ("ba'óf ubajaiáh uvabehemáh") que él querrá para elevar (Devarim-Deut. 12,27) "sobre el altar de Hashém tu E-lokím" ("'al mizbéaj Hashém E-lokéja") aún (Bereshit-Gen. 19,4) "antes de que" ("térem") sea satisfecha su propia necesidad (Ec. 1,7) "y el mar no está lleno" ("vehaiám Einénu malé") todavía (ésto en sí mismo es un acto de Guevurah-vigor de fe enorme, puesto que aún cuando no está satisfecho tu apetito, comienzas por dar, por donar, por dar de tí a Hashém, por dar a tu prójimo de la bendición que te está prometida por el hecho mismo de estar apegado al Jesed de Hashém), y se cumplirá en tí que (Bereshit-Gen. 26,12) "y lo bendecirá" ("vaibarejéhu") Hashém en tanto que te pronuncies en términos de, sea lo que sea, (Tehilim 26,12) "bendeciré a Hashém" ("Avaréj Hashém") en todo lo que sea.
Y entonces arribarás a la armonía, a la iluminación pura en la cualidad de tifEret (esplendor, equilibrio, sanidad, justicia) de Jésed, en acuerdo con la bendición de "y engrandeceré tu nombre" ("vaAgadláh shméja" = 409), porque en la liberación de acciones de piedad que realizarás agradecerás a quien recibe de tí en términos de que (Bereshit-Gen. 30,27) "y me bendecirá Hashém por tí" ("vaibarjéni Hashém biglaléj"), porque Hashém hace Jésed y yo fui creado de acuerdo a su imagen e intento hacer Jésed por mi propia cuenta, primero hago y luego busco comprender (como en lo que dijeron los hijos de Israel en Sinai haremos y atenderemos, na'aséh venismá', en que se asemejaron a ángeles), y no me apoyo en los razonamientos concatenados de mi mente limitada sino en la inocencia íntegra, y en toda situación, reconoceré que (Bereshit-Gen. 24,56) "y Hashém pone éxito en mi camino" ("vaHashém hitslíaj darkí"). Y en esta fórmula, quien camine por ella, todo mal en el mundo (Jab. 1,14) "no le gobernará" ("ló moshél bó"), porque él sabe que en verdad todo es bueno, y en toda situación y bajo toda condición, cumple con inocencia lo dicho (Tehilim 37,5) "revela sobre Hashém tu camino" ("gól 'al Hashém darkéja"), y apoyándose en la seguridad plena que emana de sus dichos, (Tehilim 31,8) "celebraré y me alegraré" ("Aguílah veEsmejáh") en tu salvación, en la bendición que he merecido u obtenido, sea oculta y misteriosa o revelada y evidente, con la continuidad y consecuencia de la alegría jasídica, digna de Jésed proactivo.
En la cualidad de Nétsaj (victoria, eternidad) del Jésed, el mundo de la piedad camina desde la preparación espiritual-emocional hacia la realización, por medio de un arte que se sirve de las herramientas hábiles para incidir en este mundo. Por tanto, la bendición que recibe Avrahám, paradigma de la cualidad del Jésed, en el Nétsaj de sí, se expresa en términos de orden: "y sé brajáh" ("veheiéh brajáh" = 253); porque aún si (Ez. 7,11) "el robo-injusticia se levanta" ("hajamás kám") contra mí, me hallará (Crón.1 12,18) "sin robo-injusticia en mis manos" ("beló jamás bekapái"), hallando siempre alivio (Reyes1 8,22) "ante el altar de Hashém" ("lifnéi mizbéaj Hashém"), depositando a la cuenta del firmamento (Shemot-Ex. 28,25) "frente al rostro" ("El múl panáv") del enemigo y el opresor y el feudal y el perseguidor, porque los apegados al Jésed anhelarán con todo lo suyo inclinar al mundo hacia el bien (Is. 13,17) "y el oro, no tendrán deseo de él" ("vezaháv ló iajpetsú bó", y sabrán que (Ester 1,19) "si al rey es bien" ("Im 'al hamélej tóv") -a partir de los actos del hombre, como dice en Tehilim 68,35 dad fuerza a E-lokim), será bueno para la congregación y lo más bueno de por sí al individuo que atraiga redención al mundo.
En el próximo verso, bendecirá el Creador a Avrahám y su descendencia con las tres bendiciones que enmiendan el Hod y el Iesód del Jésed, como dice: y bendeciré a quienes te bendicen, y a quienes te maldicen maldeciré, y entonces en la Maljút, en la realización de la visión, y se bendecirán en tí todas las familias de la tierra: concientes y no concientes, los que se ven a tus ojos como justos benditos y los que se ven como maldados, todos ellos son benditos como uno en unión perfecta, para arribar en un conjunto compacto a la redención anhelada, a abrir alas y abrirse bajo las alas tuyas, para realizar la visión del shalóm que sustenta la finalidad de la creación toda.


***************************
Si sientes que este esfuerzo diario es valioso, junto al profuso contenido de Torah que difundimos de continuo, considera ayudarnos a superar las enormes dificultades económicas que arriesgan la labor, y seguir adelante, juntos, con felicidad. Todos los medios para hacernos llegar tu ayuda están detallados en http://titularesdetorah.blogspot.com/p/hashem-brinde-prospera-felicidad-y.html
Nuestro grupo general: http://facebook.com/groups/comunidaddetorah
Nuestro canal de video: http://youtube.com/kolisraeltv

Y para compartir también las meditaciones que exceden al lenguaje escrito, y que manifestamos por consiguiente en forma y color, te invito a:
http://titularesdetorah.blogspot.co.il/p/blog-page.html
https://www.facebook.com/danielginerman/app_208195102528120

***************************

לך לך, עליה א, חסד בשבוע

לך לך, עליה א, חסד בשבוע. ברא' יב,ב: "ואעשך לגוי גדול ואברכך, ואגדלה שמך, והיה ברכה".
דור עשירי לאחר נח, מצביעה התורה על "אברם בן תרח" = 903, הקם להזכיר לאנושות אשר [ש"ב כב,לב] "כי מי א-ל מבלעדי י-הוה, ומי צור מבלעדי א-להינו", הזה אשר בוחר לו ולזרעו (דב' ל,טו) "את החיים ואת הטוב", ועל כן, ידוע מלכתחילה אשר (ברא' כד,א) "וי-הוה ברך את אברהם" באשר ינהיגו את זרעו (דה"א ה,כט) "אהרן ומשה ומרים" להוריש (דה"א יז,יא) "את מלכותו".
אברהם מתקן את מידת החסד בכל הדרה, ונהיה סיפור חייו אב-טיפוס לחסיד המושלם. בתחילת פרשתנו, הוא מתבקש מאת הא-להים לעזוב את הכל כדי לגלות את המיטב של עצמו, ומול זריזותו השמחה לקיים את דבר ה', זוכה לשבע ברכות עצמתיות, הנועדות לתקן את שבעת המידות בהן החסד מתקיים (כפי שאנחנו לומדים כל שנה בשבוע הראשון של ספירת העומר, בו מתקנים חג"ת נהי"ם שבחסד). ארבע הברכות הראשונות מופיעות בפסוק שלנו, כאשר שלושת האחרונות בפסוק הבא אחריו.
מיד לאחר צווי לך-לך וגו', אשר מבקש התנהגות מסורה ואמונית קצונית, עד כדי נגד הטבע האנושי ממש, מובטח לאברהם מאת ה': "ואעשך לגוי גדול, ואברכך, ואגדלה שמך, והיה ברכה" = 1400, ומכיון שתהיה לדוגמא לכל דורות עולם, [יש' כט,כד] "וידעו תעי רוח בינה, ורוגנים ילמדו לקח", שכל אלו המוגבלים בבטחונם ובאמונתם, הרואים רק בעיניהם המצומצמות ומדמים לעצמם פילוסופיות כושלות יראו מה טוב לעולם גורלו של האיש עליו יאמר ה' (ש"א ב,לה) "כאשר בלבבי ובנפשי יעשה", ומזאת תיפתח להם הזדמנות לשוב אל ה' בלב טוב, לתקן את הבריאה, להושיעה מן החושך אל האור.
כנגד החסד שבחסד, הוא הגרעין המפעיל את החסד הא-להי המשתקף ובא לידי מעשה בבחירות אברהם בחייו, מבטיח לו ה' "ואעשך לגוי גדול" = 489. עד כדי שכולם יגשו אליו ללמוד ממנו (ברא' כח,ח) "ויקרא לכל: עבדיו". כי כאשר יהיה צר לחסיד (ברא' לט,יד) "ואקרא בקול גדול", יתרצה ה' (ויק' ה,א) "ונשא עונו", ויראה מיד (ויק' יד,מח) "כי נרפא הנגע", וידע הוא מיד כי מקור הישועה הוא באשר (תהי' לו,ו) "בהשמים חסדך", ותהיה תמיד נפשו (אסתר ח,טו) "צהלה ושמחה". 
הגבורה מזוהה תמיד עם מעשה הדין. מפורסם אשר הגבורה שבחסד תבוא להגביל את החסדים לפי זכות המתברך בהם; אמנם אצל אברהם, אצל החסיד האמיתי, הגבורה הופכת להוצאה לפועל של הברכה עצמה כאמרו "ואברכך" = 249 כמנין "מטר" הוא הגשם מן השמים המברך את תבואת האדמה ויוצר עושר לאדם גם (ברא' ז,כא) "בעוף ובחיה ובבהמה" אשר הוא יבקש להעלות (דב' יב,כז) "על מזבח י-הוה א-להיך" עוד (ברא' יט,ד) "טרם" יתמלא צרכו (קו' א,ז) "והים איננו מלא" (וזה בעצמו מעשה גבורה אמוני עצום, כי על אף שלא נתמלאה תאותך, אתה מתחיל מלתרום, מלתת מעצמך לה', מלתת לזולתך מהברכה המובטחת לך מהיותך דבוק בחסדי ה'), ויתקים בך אשר (ברא' כו,יב) "ויברכהו" ה' ככל שתאמר, יהיה מה שיהיה, (תהי' כו,יב) "אברך י-הוה" בכל אשר יהיה.
ואז תזכה לאיזון, להארה זכה במידת התפארת שבחסד, לפי ברכת "ואגדלה שמך" = 409, כי בגמילות חסדים אשר תעשה תודה אתה לזה המקבל ממך בבחינת (ברא' ל,כז) "ויברכני י-הוה בגללך", כי ה' עושה חסד ואני נבראתי כדמותו ומשתדל לעשות חסד בעצמי, קודם עושה ואחר כך מבקש להבין (כדברי בני ישראל בסיני נעשה ונשמע, בהם נדמו למלאכים), ואינני סומך בפלפולי השכל המוגבל שלי כי אם בתמימות, בכל מצב, אודה באשר (ברא' כד,נו) "וי-הוה הצליח דרכי". ובנוסחה זו, מי שילך בה, כל רע שבעולם (חב' א,יד) "לא משל בו" כי הוא יודע שבאמת הכל טוב, ובכל מצב ובכל תנאי מקיים בתמימות הנאמר (תהי' לז,ה) "גול על י-הוה דרכך", וסומך בבטחון מלא, (תהי' לא,ח) "אגילה ואשמחה" בישועתך, בברכה אשר בה זכיתי, הן סמויה והן גלויה, ביציבות של שמחה חסידית.
במידת הנצח שבחסד, עולם החסדים צועד מהכוננות אל המימוש, באומנות הנעזרת בכלי המעשה הראוים להשפיע על העולם הזה. על כן, הברכה בה מתברך אברהם, אב-טיפוס של מידת החסד, בנצח שבו, מובאת בלשון פקודה: "והיה ברכה" = 253; כי אף אם (יח' ז,יא) "החמס קם" לנגדי, ימצא אותי (דה"א יב,יח) "בלא חמס בכפי", תמיד מוצא (הוש' ה,יג) "מזור" (מ"א ח,כב) "לפני מזבח י-הוה", מפקיד לחשבון שמים (שמ' כח,כה) "אל מול פניו" של האויב והצורר והפריץ והנושה, כי חסידים יכמהו בכל אשר להם להטות את העולם לטוב (יש' יג,יז) "וזהב לא יחפצו בו", וידעו אשר (אסתר א,יט) "אם על המלך טוב" (ממעשה האדם, כאמרו בתהילים סח,לה תנו עז לא-להים), טוב לכלל והכי טוב ממילא ליחיד שימשוך ישועה לעולם.
בפסוק הבא, יברך בורא עולם את אברהם ואת זרעו בשלושת הברכות המתקנות את מידות ההוד והיסוד שבחסד, כאמרו: ואברכה מברכיך, ומקללך אאר, ואז במלכות, בהגשמת החזון, ונברכו בך כל משפחת האדמה: מודעים ולא מודעים, האלו הנראים מול עיניך צדיקים והאלו הנראים רשעים, כולם מתברכים כאחד, להגיע באגודה אחת אל הישועה המיוחלת, לפרוש כנפים או להיפרש תחת כנפיך, להגשים את חזון השלום שבתכלית כלל הבריאה.