יום רביעי, 30 ביולי 2014

Devarím, aliah del jueves, Hod en la semana

Devarím, aliah del jueves, Hod en la semana. Devarim-Deut. 2,16: "Y fue-será cuando terminaron todos los hombres de guerra de morir de dentro del pueblo" (la palabra "támu", que tradujimos por "terminaron", puede indicar también que arribaron a la condición de "tám", inocente o ingenuo, como el tercer hijo en la hagadah de Pésaj).
La lectura literal de nuestro verso refiere claramente a todos los hombres de veinte o más años al momento de salir de Mitsráim, que murieron a lo largo de los años en el desierto. Mas la Torah es eterna, y a cada generación del mundo le habla. "todos los hombres de guerra" ("kol Anshéi hamiljamáh") vale 539 como "Hoshé'a bin-Nun", que llama nuestra atención hacia la campaña portentosa de las milicias de Israel contra nuestros enemigos bajo el liderazgo de Iehoshú'a, conductor y alma incluyente de Israel en tiempos de la primera conquista. Hoy, como entonces, el pueblo de Israel se halla en una larga guerra para conquistar el derecho a asentarse en su tierra de modo seguro: intentaremos desbrozar de qué modo las palabras de nuestro verso se conectan con nuestra realidad, tanto en la demanda de resolución piadosa de lo Alto, como en las batallas que libramos a flor de piel.
"Y fue-será cuando támu todos los hombres de guerra" ("vaiehí kaAshér támu kol Anshéi hamiljamáh"), cuando se volvieron una unidad única y compacta ("tamáh", de la raíz de "támu") e inocente que sale a librar una guerra justa en nombre del pueblo todo, señala en su valor 1537 las palabras del profeta (Ovad. 1,18) "Y será la casa de Ia'akóv fuego y la casa de Ioséf llama" ("vehaiáh beit ia'akóv Esh ubéit ioséf lehaváh"), y se encenderán fuerzas superiores en manos de Israel para destruir a todos sus enemigos sin sufrir daño. La llave está clara y es precisa; y si -no lo quiera Hashém- no prestásemos atención a lo que el momento mismo grita, pende sobre nosotros la amenaza de Irmiahu (Lamentaciones 1,13): "Me devolvió atrás, me entregó devastada" ("heshiváni Ajór, netanáni shomemáh"). Eso ya lo hemos vivido, por nuestros desvíos; es tiempo de enmendar el futuro en unidad plena.
Entonces, si de verdad "terminaron todos los hombres de guerra de morir", o si -como prefiere nuestro estudio- se volvieron todos los hombres de guerra una unidad inocente y compacta en sus corazones, y desde el espíritu solidario dejaron de herir y ser heridos, entonces dejar de "morir" ("lamút" = 476) será haber dejado de estar (Bereshit-Gen. 13,11) el "hombre por encima de su hermano" ("Ish me'al Ajív"). Es claro hasta que rompe los ojos. Y entonces, "terminaron todos los hombres de guerra de morir" ("támu kol Anshéi hamiljamáh lamút") se erguirá en su valor 1461 a prometer que (Reyes1 22,17) "retornarán cada hombre a su hogar con shalóm" ("iashúvu Ish lebeitó beshalóm"), y aún (Samuel2 18,19) "y anunciaré al rey que le ha juzgado Hashém" ("vaAbasráh Et hamélej ki shfató Hashém") por su conducción del pueblo, y habrá justicia en Israel.
Y cuando se unieron en unidad compacta, inocente, portentosa, todos los hombres de guerra (que somos todos, puesto que aún la retaguardia más lejana, donde se halle en el mundo, está involucrada en la guerra), "morir de dentro del pueblo" ("lamút mekerev ha'ám") se investirá en su valor 933 para poner en sus corazones y sus bocas que (Crónicas1 19,13) "Fuerza, y tomemos coraje, por nuestro pueblo" ("jazák venitjazkáh be'ad 'aménu"), y todo soldado vuelve sus ojos a lo Alto antes y después de cada milagro revelado para decir (Tehilim 34,2) "Su alabanza está en mi boca" ("tehilató befí"), porque Hashém conduce la batalla de modo visible a todos , (Job 26,14) "y el trueno de Su fuerza" ("verá'am guevurató") se difunde en ecos ubicuos e ineludibles; y los ejércitos de cielo y tierra despiertan (Tehilim 150,5) "con sones de teru'ah" ("betsiltseléi tru'áh") de la trompeta y el shofár. (Eclesiastés 12,7) "Y el espíritu retornará" ("veharúaj tashúv"), y toda la congregación de Israel estará (Cantar 8,10) "como hallando shalóm" ("kemotséT shalóm") por amor al shalóm y por perseguir el shalóm (por supuesto, maravillosamente, todas las citas con valor 933); y cada uno y una ama a las creaturas y las acerca a la Torah.





דברים, עליה ה, הוד בשבוע

דברים, עליה ה, הוד בשבוע. דב' ב,טז: "ויהי כאשר תמו כל אנשי המלחמה למות מקרב העם".
פשט הפסוק שלנו מדבר בבירור על כל האנשים אשר היו בני עשרים שנה ומעלה לעת יציאת מצרים, אשר מתו במדבר. אך התורה נצחית, ולכל דור מדורות עולם היא מדברת. "כל אנשי המלחמה" שוה 539 כמו "הושע בן נון", הבא לרמוז על תקומת חילות ישראל מול אויבינו תחת יהושע, המנהיג והנשמה הכוללת של העם לעת הכיבוש הראשון. היום, כמו אז, עם ישראל נמצא במערכה ארוכה לכבוש את זכותו להתישב בארץ בבטחה: נשתדל לפענח איך הדברים מתקשרים ישירות אלינו, במערכה העליונה ובמערכה התחתונה.
"ויהי כאשר תמו כל אנשי המלחמה", כאשר נהיו אחדות אחת תמה ותמימה היוצאת למלחמה צודקת בשם העם כולו, שוה בערכו 1537 לדברי הנביא (עוב' א,יח) "והיה בית יעקב אש ובית יוסף להבה", ונדלקו כוחות-על בידי ישראל להחרים את כל אויביו ללא פגע. המפתח ברור ומבורר; ואם חלילה לא נישמע לזעקת הרגע, מאוימים אנו כדברי ירמיה (איכה א,יג) "השיבני אחור, נתנני שממה". זאת חוינו כבר בעוונותנו; זה הזמן לתקן באחדות שלמה. 
אז אם באמת "תמו כל אנשי המלחמה למות", אם פשוט כל אנשי המלחמה שהם העם כולו נתאחדו בתמימות ומתוך ערבות הפסיקו לפגוע ולהיפגע  -הפסיקו להיות (ברא' יג,יא) "איש מעל אחיו" = 476, כמנין "למות"-, יקום הערך 1461 של המשפט להבטיח אשר (מ"א כב,יז) "ישובו איש לביתו בשלום", ועדיין (ש"ב יח,יט) "ואבשרה את המלך כי שפטו י-הוה", ויהיה צדק בישראל.
 וכאשר תמו כל אנשי החיל, "למות מקרב העם" מתלבש בערכו 933 לשים בלבבם ובפיהם אשר (דה"א יט,יג) "חזק ונתחזקה בעד עמנו", וכל חיל מפנה עיניו אל המרומים לפני ואחרי כל נס גלוי לומר (תהי' לד,ב) "תהלתו בפי", כי הקב"ה מנהל בגלוי את הקרב (איוב כו,יד) "ורעם גבורתו" מתפרסם לעיני כל; וצבאות שמים וארץ מתעוררים (תהי' קן,ה) "בצלצלי תרועה"; (קו' יב,ז) "והרוח תשוב", ותהי כל עדת ישראל (שה"ש ח,י) "כמוצאת שלום" מתוך אהבת שלום ורדיפת שלום, וכל אחד ואחת מתוכה אוהב את הבריות ומקרבן לתורה.










יום שלישי, 29 ביולי 2014

Devarím, aliah del miércoles, Netsaj en la semana

Devarím, aliah del miércoles, Netsaj en la semana. Devarím-Deut. 1,46: "Y os asentasteis-asentaréis en Kadésh días muchos, como los días en que os asentasteis".
En este mundo, todo funciona sobre la base de una simetría impecable: "midáh kenégued midáh", "medida frente a medida" con precisión destellante, sobre las faces de todo el universo. A veces, se nos pierde de vista la simetría perfecta, y nos parece como si un platillo de la balanza estuviera mucho más alto u más bajo que su contraparte; pero ello no ocurre en el mundo sino en nuestros ojos, que ven poco y con estrechez, y no abarcan el espacio y tiempo a cuya inmensidad se despliega la esponja infinita de causas y consecuencias.
El tiempo de asiento en Kadésh es muy significativo: 19 años, la mitad del tiempo total que pasamos en el desierto, nos sentamos justamente en un lugar (físico, psíquico) de nombre "Kadésh" (traducible por "sacralidad" o en imperativo por "consagra"), nombre que se basta para definir el trabajo a cumplir allí. "como los días en que os asentasteis", o sea en la misma cantidad del resto de los días que pasasteis en el desierto. 
El inicio de nuestro verso viene a dibujar, tomando otro caso para ejemplo, la completitud perfecta de esta regla de oro: "medida por medida", en simetría indeclinable. "Y os asentasteis-asentaréis en Kadésh días muchos" ("vateshvú bekadésh iamím rabím") vale 1472, exactamente como lo escrito acerca del diluvio en tiempos de Nóaj (Bereshít-Gen. 7,23) "Y borró todo lo existente sobre las faces de la tierra" ("vaimáj Et kól haiekúm Ashér 'al pnéi haAdamáh"), y unos pasos más adelante, con el mismo valor, (Bereshit-Gen. 9,11) "y no se arrancará ninguna carne más por las aguas del diluvio", que ningún ser viviente morirá más por dicha causa. La sentencia y la redención que vienen en el mismo valor, y acaso el sentido íntimo del asentarse en Kadésh por muchos días pueda hacer las veces de fiel de la balanza; como ocurre con el número 300, si te topas con él: podrás relacionarlo con la fuerza del instinto ("iétser" = 300), o elevarlo directamente hasta el "espíritu de E-lokím" ("rúaj E-lokím", con igual valor); y tal como el sueño se materializa en función de cómo ha sido interpretado, así la conciencia de sí se sujeta a nuestra propia elección.
Nunca un desafío cae sobre nosotros sin que las herramientas para resolverlo estén en nuestras manos. Nos instalamos en Kadésh = "consagra"; evidentemente, para consagrarnos hemos llegado allí. "Y os asentasteis-asentaréis en Kadésh" ("vateshvú bekadésh"), en su valor 1120, nos tranquiliza en cuanto a la accesibilidad de la meta (Devarim-Deut. 30,14): "en tu boca y en tu corazón, para hacerlo" ("befíja ybilvavjá, la'asotó"); y si te caes no desesperes, puesto que (Devarim-Deut. 30,8) "y tú volverás" ("veAtah tashúv") en teshuvah por tus yerros y rectificarás tu camino. Sólo conságrate en la Torah y en asemejar tu capacidad y acción de piedad, de amor, a las divinas, y ten presente siempre que (Bamidbar-Num. 35,29) "Y serán éstos para vosotros estatuto de justicia" ("vehaiú Eleh lajém lejukát mishpát"), que los preceptos de la Torah te son caros porque te traerán hasta tu tikún-enmienda, y con ellos harás actos de amor y justicia en tu entorno.
Saldremos a un largo camino que aún continúa tras asentarnos en Kadésh "días muchos, como los días en que os asentasteis" ("iamím rabím, kaiamím Ashér iashavtém"), cuyo valor 1725 nos recuerda que al final del camino habremos rectificado (Daniel 7,27) "los reinos-gobiernos debajo de todo el firmamento", por vía de la prestancia y la labor incansable para cumplir todo lo (Devarím-Deut. 11,28) "que yo ordeno a vosotros hoy caminar", en camino inocente frente a Hashém, desde la certeza en el corazón de que, como sintetizó rabi Najman, "todo el mundo entero es un puente muy angosto, y lo importante es no temer en absoluto" ("kol ha'olám kuló guésher tsar meOd, veha'ikár ló lefajéd klal"), también con valor 1725 y no por azar. 
Parece que todos, a nivel colectivo e individual, necesitamos de un tiempo para instalarnos en Kadésh de vez en cuando, con seguridad y shalóm y fe plena, para salir al mundo con un espíritu bueno y nuevo latiendo dentro nuestro. Esto es Torah, y éste su bendito poder.





דברים, עליה ד, נצח בשבוע

דברים, עליה ד, נצח בשבוע. דב' א,מו: "ותשבו בקדש ימים רבים, כימים אשר ישבתם".
בעולם הזה, הכל פועל במתקון של מידה כנגד מידה: סימטריה מושלמת על פני כל היקום. לפעמים, אין המערכת הזו נראית לעינינו, ונראה כאילו כף אחת מהמאזנים הרבה יותר למעלה או למטה מזולתה; אך אין זה בעולם אלא בעינינו הרואות מעט ובצמצום, ולא משיגות את המרחב המלא עליו מתפרשת המערכת של סיבה ומסובב.
הישיבה בקדש היתה משמעותית ביותר: י"ט שנים, חצי מהזמן שבילינו במדבר בכלל, ישבנו להיתקן דוקא במקום ששמו "קדש", וכשמו כך נועד להיות לנו. "כימים אשר ישבתם", דהינו כמנין כל יתר הזמן שעברתם במדבר, מנין השנים שישבתם בקדש. התחלת הפסוק שלנו בא לצייר, על משל של מקרה אחר, את שלמות התכונה הנפלאה הזו: מידה כנגד מידה. "ותשבו בקדש ימים רבים" שוה 1472 , בדיוק כמה שנאמר על המבול בימי נח (ברא' ז,כג) "וימח את כל היקום אשר על פני האדמה"; ובאותו ערך בדיוק, כמה צעדים קדימה, (ברא' ט,יא) "ולא יכרת כל בשר עוד ממי המבול". הגזרה והישועה הבאות באותו ערך, ואולם המשמעות הפנימית של לשבת בקדש ימים רבים  יכולה לשמש לשון מאזנים; כמו שקורה בערך 300, אם תפגוש אותו: תוכל ליחסו אל כח ה-"יצר", או ישירות מעלה אל "רוח א-להים"; וכחלום אחרי הפיתרון, כך התודעה העצמית הולכת אחרי הבחירה.  
אין אתגר מוטל עלינו ללא הכלים לנצחו בידינו. יושבים בקדש, דהיינו להיקדש. "ותשבו בקדש", בערכו 1120, מרגיע אותנו לגבי ישיגות המשימה (דב' ל,יד): "בפיך ובלבבך לעשתו"; ואם  תפול אל תתיאש, הרי(דב' ל,ח) "ואתה תשוב". רק תיקדש בתורה ובחסדי שמים, בעוד תזכור תמיד אשר (במ' לה,כט) "והיו אלה לכם לחקת משפט", שמצוות התורה יקרות לך באשר תביאנה אותך לתיקונך, ובהן תעשה צדק ומשפט בסביבתך.
לא מעט צריכים לשבת להתקדש, הרי משם נצא לדרך ארוכה לאחר "ימים רבים, כימים אשר ישבתם", המזכיר בערכו 1725 שעלינו לתקן את (דניאל ז,כז) "די מלכות תחות כל שמיא", את כל המלכויות והממשלות אשר תחת כל השמים, בכך שנהיה זריזים ולא נתעצל לקיים את כל (דב' יא,כח) "אשר אנכי מצוה אתכם היום ללכת", בהליכה תמימה לפני הא-להים, יודעים בתוך הלב אשר, כדברי רבי נחמן, "כל העולם כולו גשר צר מאד, והעיקר לא לפחד כלל"; גם הוא באותו ערך 1725 לא במקרה. נראה שכולנו, בכלל ובפרט, זקוקים לזמן ישיבה בקדש מדי פעם, בבטחה ובשלום ובאמונה שלמה, לצאת אל העולם עם רוח טובה חדשה בקרבנו. זו תורה, וזה כוחה.






יום שני, 28 ביולי 2014

Devarím, aliah del martes, tifEret en la semana

Devarím, aliah del martes, tifEret en la semana. Devarím 1,20: "Hashém vuestro E-lokím, el que va delante de vosotros, El batallará para vosotros; como todo lo que Hizo con vosotros en Mitsráim, a vuestros ojos".
Estas son las reglas de la guerra para Israel. Veamos quién es el que batalla, con qué herramientas, bajo qué condiciones ocurre, y cuál es la función de cada uno en su desarrollo.
Hay una guerra que es hacia dentro, y hay una guerra frente a enemigo exterior; son reflejo del orden "aléjate del mal" y recién entonces "haz el bien". Visto que nuestro verso habla de la guerra frente al enemigo exterior, su valor 2631 nos dará por clave (Samuel1 10,19) "que El les salva de todos vuestros males y estrecheces": de los males y estrecheces nuestros, esos que nosotros mismos nos creamos y provocamos; el enemigo interior.
Hashém es "el que va delante de vosotros" ("haholéj lifneijém"), cuyo valor 290 es el de "agua de roca" ("máim miséla'"), revelando que Hashém manipula las leyes de la naturaleza al caminar en nuestra guía, con tal que se cumpla (Bamidbar-Num. 4,5) "al viajar el campamento": el campamento viaja, muda, progresa, todo él unido. No hay guía de Hashém delante del pueblo fragmentado y dividido, sino delante del pueblo unido en hermandad. Entonces, "El batallará para vosotros" ("hú ilajém lajém" = 190) y vosotros (Bereshít-Gen 43,12) "tomad en vuestra mano" ("kjú beiedjém" = 190, una única mano que es las manos de todos) las armas, y sabed que la victoria no será por mérito de ellas les llega, (Josué 5,1) "y se derretirán sus corazones" ("vaimás lebavám") de los enemigos de Hashém, porque justamente el pueblo todo, (Crónicas2 30,4) "toda la comunidad" ("kól hakahál") está unido en solidaridad recíproca estrecha, como el amor inocente de Avraham a Hashém hasta el punto en que no vaciló (Bereshit-Gen 22,9) "y unió" ("vaia'akód") a su hijo Itsják con ataduras al altar. Así se conquista la tierra de "Cná'an" y así se la retiene con seguridad y shalóm, porque Hashém batalla por nosotros, y a nosotros nos resta el deber de la enseñanza, como está escrito (Tehilim 9,12) "Decid en los pueblos", que debemos compartir la verdad y guiar a la humanidad hacia el shalóm verdadero por medio del tikún de cada quien.
Y todo ésto, como todo lo que "Hizo con vosotros en Mitsráim, a vuestros ojos" ("'asah Itjém bemitsráim le'eineijém"), o sea (Jerem. 4,1) "si retornas, Israel, discurso de Hashém, a Mí" ("Im tashúv israEl neUm Hashém Elái"), que sólo con teshuvah hacia lo Alto y amor solidario a la altura de los ojos, la guerra por nuestra tierra y por nuestra seguridad estará en nuestras manos desde un inicio, sin esfuerzo, y he aquí que como en un pestañeo no hay más agresor ni enemigo.

דברים, עליה ג, תפארת בשבוע

דברים, עליה ג, תפארת בשבוע. דב' א,ל: "י-הוה א-להיכם ההלך לפניכם, הוא ילחם לכם; ככל אשר עשה אתכם במצרים לעיניכם". 
אלה חוקי המלחמה לישראל. הבה נראה מי הנלחם, באיזה כלים, מתי זה קורה, ומה תפקיד כל הגורמים לנצחון. 
ישנה מלחמה לבנפים, וישנה מלמה אל החוץ. בבחינת סור מרע ורק אז עשה טוב. היות והפסוק שלנו מורה על מלחמה מול האויב החצוני, ערכו 2631 ירמוז על (ש"א י,יט) "אשר הוא מושיע לכם מכל רעותיכם וצרתיכם", מהרעות והצרות שלנו דוקא, האלו שאנחנו יוצרים וגורמים לעצמנו, האויב מבפנים. 
ה' הוא "ההלך לפניכם" השוה 290 כמו "מים מסלע", לרמוז אשר ה' שודד מערכות הטבע בהנהיגו אותנו, בתנאי שיתקיים (במ' ד,ה) "בנסע המחנה": המחנה נוסע, משתנה, מתקדם, כולו יחדיו. אין ה' הולך לפניך לעת פילוג אלא אך לעת אחדות ואחוה. אז, "הוא ילחם לכם" = 190, ואתם (ברא' מג,יב) "קחו בידכם" את כלי הזיין ותדעו שהנצחון לא בזכותם מגיע לידיכם, (יהו' ה,א) "וימס לבבם" של אויבי ה', כי דוקא כל העם, (דה"ב ל,ד) "כל הקהל" מאוחד וערבים זה לזה, בבחינת אהבת אברהם את ה' בתמימות עד כדי שלא הסס (ברא' כב,ט) "ויעקד" את יצחק בנו על המזבח. ככה כובשים את ארץ "כנען" ומחזיקים בה בבטחון, כי ה' הוא הנלחם לנו ועלינו מוטלת חובת ההוראה בבחינת (תהי' ט,יב) "הגידו בעמים".  
וכל זאת, ככל אשר "עשה אתכם במצרים לעיניכם = 1448 , דהינו (ירמ' ד,א) "אם תשוב ישראל נאם י-הוה אלי"  (= 1448), רק בתשובה כלפי מעלה וערבות לגובה העינים, המלחמה על ארצנו ועל בטחוננו בידינו מלכתחילה, ללא כל מאמץ, והנה כהרף עין אויב איננו.








יום שבת, 26 ביולי 2014

Devarím, aliah de domingo, Jesed en la semana

Devarím, aliah de domingo, Jesed en la semana. Devarím-Deut. 1,5: "En la ribera del Iardén, en tierra de MoAb, comenzó Mosheh a explicar (a) la Torah ésta para decir".
En la última estación antes de que Israel ingrese a su tierra, se yergue Mosheh a explicar la Torah para la próxima etapa, del asentamiento en ella. "En la ribera del Iardén" ("be'éver haiardén") tiene valor 543, y señala que Mosheh se ubica "en Israel" (tanto a nivel de conciencia como si estuviera en la tierra, tal como lo hemos explicado días atrás, y en Israel, en el pueblo, identificado con ellos), (Jerem. 37,12) "dentro del pueblo" ("betój ha'ám"), para enseñarles (Ezra 7,10) "ley y juicio" ("jók umishpát"). Y con mayor precisión, "en tierra de MoAb" ("beErets moAb"), cuyo valor 342 apunta a sus sentimientos diciendo (Bereshít-Gen. 32,8) "y le apena" ("vaítser ló"), sufre de saber que ha llegado su momento de despedirse de la labor en este mundo, pero sabe que su presencia y la presencia de su Torah en el pueblo, tal como hoy, (Ecl. 1,9) "es lo que será" ("hú sheihiéh") siempre; y entonces, en anulación completa de su propio deseo, aún "contra su voluntad" ("be'al korjó"), se apresta a (Ester 1,12) "acudir a la palabra del Rey" ("labó bidvár hamélej").
"Comenzó Mosheh" ("hoIl mosheh") nos recuerda, en su valor 397, que él es "el séptimo" ("hashvi'í") de la dinastía (Avraham, Itsjak, Ia'akov, Levi, Kehát, 'Amrám, Mosheh), y no comienza él sólo sino justamente él (Bamidbar-Num. 32,12) "y Iehoshú'a-Josué" que será su continuador, y la humildad de Mosheh lleva a que él sencillamente (Isa. 50,10) "confiará en el nombre de Hashém" ("ivtáj beshém Hashém"). (Crónicas1 20,33) "Y aún el pueblo no prepararon sus corazones".
Y Mosheh comienza "a explicar (a) la Torah ésta" ("beEr Et hatorah hazót") que vale 1633, justo como la síntesis de la instrucción que contiene (Nej. 12,45): "Y guardarán-cuidarán la custodia de su E-lokim" ("vaishmerú mishméret E-loheihém"); acerca de lo cual hemos estudiado ya. Comenzó Mosheh a explicar "(a) la Torah ésta", cuyo valor 1430 detalla la finalidad de su ejercicio (Reyes1 8,60): Para que conozcan todos los pueblos de la tierra que Hashém es el E-lokím, no hay más". Que Hashém, el nombre que se manifiesta en piedad y misericordia constantes, El mismo es el E-lokím, manifestación del juicio y del rigor, que administra la creación cual si ocultándose detrás de las leyes de la naturaleza en que se inviste. Ambas manifestaciones son una, y todo es para Bien, y no hay más.
¿Y con qué objeto explica Mosheh la Torah ésta? "para decir" ("leEmór"), para realizar, evocar, activar en el corazón de todo hombre, para generar una conciencia que se explica a sí misma en el valor 3186 de nuestro verso entero, equivalente al de (Is. 45,12): "Yo Hice tierra, y Adám sobre ella Creé; Yo, Mis manos estiraron el firmamento, y todos sus ejércitos (cuanto lo puebla) Ordené".

דברים, עליה א, חסד בשבוע

דברים, עליה א, חסד בשבוע. דברים א,ה: "בעבר הירדן, בארץ מואב, הואיל משה באר את התורה הזאת לאמר".
בתחנה האחרונה לפני פרוץ ישראל את ארצו, קם משה לבאר את התורה לזמן ישוב הארץ. "בעבר הירדן" שוה 543, ומציין שמשה שם את עצמו "בישראל", (ירמ' לז,יב) "בתוך העם", ללמדם (עזרא ז,י) "חק ומשפט". וביתר דיוק, "בארץ מואב", שבערכו 342 מציין את תחושת משה (ברא' לב,ח) "ויצר לו" שהצטער כי הגיע זמנו להיפרד מטורח העולם הזה, אבל יודע הוא שנוכחותו ונוכחות תורתו בעם, כפי , שהיום, (קו' א,ט) "הוא שיהיה"; ובביטול שלם אפילו "בעל כרחו", מזדרז הוא (אס' א,יב) "לבוא בדבר המלך".
"הואיל משה" = 397 = "השביעי" (אברהם, יצחק, יעקב, לוי, קהת, עמרם, משה), ולא הוא לבד אלא דוקא הוא (במ' לב,יב) "ויהושע" שיהיה ממשיכו, והוא מרוב ענותנותו פשוט (ישע' נ,י) "יבטח בשם י-הוה". (דה"ה כ,לג) "ועוד העם לא הכינו לבבם"; ומשה מתחיל "באר את התורה הזאת" השוה 1633 , בדיוק כמו פיתרונה בפועל (נחמ' יב,מה) "וישמרו משמרת א-להיהם"; כפי שלמדנו כבר במ"א. הואיל משה באר "את התורה הזאת" המבטאת תכליתה בערכה 1430 כנאמר [מ"א ח,ס]: "למען דעת כל עמי הארץ כי י-הוה הוא הא-להים אין עוד". כי ה', הרחמן הגומל חסד, הוא הוא האלוהים, העושה דין, המנהל את עולמו בהסתר באמצעות דרכי הטבע. שני הביטוים אחד המה, והכל לטובה, ואין עוד.
ובשביל מה באר משה את התורה הזאת? "לאמר", להגשים, להזכיר, להפעילה בלב כל אדם, בתודעה הנשקפת בערך 3186 של הפסוק שלנו השלם, כערכו של [ישע' מה,יב]: "אנכי עשיתי ארץ, ואדם עליה בראתי; אני, ידי נטו שמים, וכל צבאם צויתי".


Devarím, aliah de lunes, Guevurah en la semana

Devarím, aliah de lunes, Guevurah en la semana. Devarím-Deut. 1,11: "Hashém, el E-lokím de vuestros ancestros, agregará sobre vosotros como vosotros mil veces, y les bendecirá cual les Habló".
Mosheh comienza a bendecir al pueblo de Israel, con una bendición que se centra en instrucciones para el individuo y la comunidad, y con ellas, también profecía investida en una promesa condicional para todas las generaciones. Todo viene de "Hashém, el E-lokím de vuestros ancestros" ("Hashém E-lokéi Avotejém"): el valor 541 de este modo singular de referirse a Hashém lo denota en simetría perfecta con "Israel", trasluciendo la intimidad de la unión de Israel con su Creador, que "Ve y no es visto" ("roEh veEinó nirEh"), que ordena a su pueblo conducir la realidad hasta donde (Zac. 2,15) "Y se sumarán pueblos muchos a Hashém en ese día" ("venilvú goím rabím El Hashém en ese día") por medio de ocuparse en (Crónicas1 15,14) "elevar" ("leha'alót") todos los componentes de la realidad a partir de responder siempre lo mismo ante toda dificultad (Tehilím 5,3) "Elevaré plegaria" ("Etpalál"), y justamente la plegaria abrirá los portales de la bendición redentora. Naturalmente, todo lo citado comparte el valor 541 de Israel.
De modo que hay dos partes para la unión, cada una de ambas con valor 541, y la acción del pequeño es como la acción del mayor. En su prestancia por imitar (conjugar, encarnar) las cualidades y caminos de Hashém, también debe Israel conquistar la cualidad de (Job 25,2) "Hace shalóm" ("'oséh shalóm"), cuyo valor 751 expresa la sustancia de la primera bendición de Mosheh: "agregará sobre vosotros como vosotros mil veces" ("ioséf 'aleijém kajém Elef pe'amím"), que vale también 751. 
Aún: "y les bendecirá cual les Habló". "Y les bendecirá" ("veibaréj Etjém"), en su valor 699, condiciona la bendición de lo Alto al despertar del pueblo debajo, como está escrito (Bereshit-Gen. 4,26) "llamar en nombre de Hashém" ("likró beshém Hashém"), e incluso (Devarím-Deut. 11,27) "a las mitsvót-preceptos de Hashém vuestro E-lokím" ("El mitsvót Hashém E-lokeijém"), que es donde la bendición se asienta naturalmente, y propone una conducción de la realidad en la que (Shemot-Ex. 16,4) "y saldrá el pueblo y cosecharán lo necesario para el día cada día" ("veiatsÚ ha'ám velaktú dvar ióm beiomó"), desde enormes fe y seguridad que se prueban a sí mismas en la realidad.
Y entonces, el sello del rey a lo dicho: "cual les Habló" ("kaAshér dibér lajém") declara, en su valor 817, (Crónicas1 19,12) "y te Salvaré" ("vehosha'atíja") y con ello, en la fórmula más clara y sencilla que se activa por el mero ocuparse Israel en hacer shalóm, (Tehilim 37,22) "heredarán la tierra" ("irshú Arets") en propiedad legítima e indiscutida y se asentarán en ella con seguridad para todos los días, para enmendar el mundo y atraer hacia nosotros la gueUlah-redención completa, propiamente en estos mismos días en que entra el mes de Menajem-Ab, que se convertirán de portadores de pesar y dolor en plenos de alegría y bienestar, pronto en nuestros días, Amén, sea así Su Voluntad.

דברים עליה ב, גבורה בשבוע

דברים עליה ב, גבורה בשבוע. דברים א,יא: "י-הוה א-להי אבותכם יסף עליכם ככם אלף פעמים ויברך אתכם כאשר דבר לכם".
משה פותח בברכה לעם ישראל, ברכה שיש בה הדרכה לפרט ולכלל, וכן נבואה מלובשת בהבטחה על תנאי לכל הדורות. הכל בא מאת "י-הוה א-להי אבותכם": ערכו 541 מגלה אותו בבחינת "ישראל" ממש, בבחינת הפנימיות של היחוד של ישראל המחובר לבוראו, הזה אשר "רואה ואינו נראה" הפוקד על עמו לקיים אשר (זכ' ב,טו) "ונלוו גוים רבים אל י-הוה ביום ההוא" מתוך התעסקותו במשימה (דה"א טו,יד) "להעלות" את הכל באמצעות שבפני כל מכשול יגש אל הקודש בכונה ברורה (תהי' ה,ג): "אתפלל", ודוקא התפלה תפתח שערי ברכה וישועה..
 אז שני חלקים לחיבור, ושניהם באותו ערך 541, ומעשה הקטן כדמות מעשה הגדול. בעקבו אחרי דרכי ה', גם ישראל צריך לכבוש בחינת (איוב כה,ב) "עשה שלום", שבערכו 751 מבטא את מהות הברכה הראשונה של משה: "יסף עליכם ככם אלף פעמים" = 751.
ועוד: "ויברך אתכם כאשר דבר לכם". "ויברך אתכם", בערכו 699, תולה את הברכה מלמעלה בהתעוררות העם מלמטה, כפי שכתוב (ברא' ד,כו) "לקרא בשם י-הוה", ואף (דב' יא,כז) "אל מצות י-הוה א-להיכם", היכן שהברכה שרויה מטבעה ומזמינה הנהגה לפיה (שמ' טז,ד) "ויצא העם ולקטו דבר יום ביומו", מתוך אמונה וביטחון המוכיחים את עצמם במציאות.
ואז, חותמת המלך: "כאשר דבר לכם" שוה 817, המכריז מאתו יתברך (דה"א יט,יב) "והושעתיך" ועם זאת, בנוסחה פשוטה מאוד העולה מאליה בישראל העושה שלום, (תהי' לז,כב) "יירשו ארץ" ויחיו וישבו בה לבטח כל הימים, לתקן עולם ולמשוך אלינו את הגאולה השלמה, ממש בימים אלו של חודש מנחם אב אשר יהפכו מיגון לשמחה וליום טוב, במהרה בימינו אלו ממש, אכיה"ר.

יום שישי, 25 ביולי 2014

Maasa'éi, aliah de shabat kodesh, Maljut en la semana

Maasa'éi, aliah de shabat kodesh, Maljut en la semana. Bamidbar-Num. 36,10: "Cual Ordenó Hashém a Mosheh, así hicieron las hijas de Tslofjád".
Ante todo (y al revés de lo que ocurre en general en toda la Torah), se apresura nuestro verso a declarar: todo fue hecho justo "cual Ordenó Hashém a Mosheh" ("kaAshér tsiváh Hashém Et mosheh"), que señala en su valor 1394 que él no es el único receptor de la orden, sino que también (Josué 8,21) "que ordenó a Iehoshú'a-Josué" ("Ashér tsiváh Et iehoshú'a"); y con el mismo valor, he aquí la sustancia de lo ordenado (Ez. 44,8): "La custodia sagrada para Mí" ("mishméret kodshí"). Parece que Hashém ordenó a Mosheh, que ordenó a Iehoshú'a (y de suyo, Iehoshú'a a los ancianos, y éstos a la Gran Kneset y así hasta nuestra generación b"H), y en esencia, la orden es de custodia. ¿Y de qué custodia se trata? "lo sagrado para Mí" ("kodshí"), cuyo valor 414 habla de "luz del infinito" ("Or Einsóf") a la que nos toca servir de canal, y habla de "fuente de vida" ("mekór jaím" que es la Torah, las instrucciones del fabricante para enmendar el mundo. 
Si aislamos el contenido de la orden que es legada de generación en generación a los dignos de conducir a Israel, veremos que "Ordenó Hashém a Mosheh" ("tsiváh Hashém Et mosheh") habla, en su valor 873, del fin de los tiempos, acerca de los cuales está escrito (Shemót-Ex. 15,1) "Entonces cantará Mosheh" ("Az iashír Mosheh") celebrando haber cumplido por fin la orden que le fuera encomendada, de modo justo y perfecto. Con el mismo valor, dice el pueblo entero (Josué 24,27) "que Habló con nosotros" ("Ashér dibér 'imánu"), porque la profecía está dirigida al pueblo todo y no es el profeta sino el canal hábil de conducirla -y entonces, la revelación al profeta es como si al pueblo entero Hablara-; y al mismo tiempo, cuanto fue ordenado a Mosheh lo fue también a Iehoshú'a, y con y tras él, a todas las generaciones de liderazgo de Israel.
"Ordenó Hashém a Mosheh" equivale también a (Reyes2 6,23) "venir en la tierra de Israel" ("labó beErets israEl"). Vaya paradoja: ¿cómo va a reclamar el Creador dos opuestos, contrarios, que no se soportan recíprocamente, de Su profeta? Le impide ingresar a la tierra, ¿y le ordena venir en ella? Pues: Mosheh no puede ingresar a la tierra de Israel; no obstante, sí puede y aún debe, venir en ella. En el cuerpo, en el tiempo, vamos hacia, ingresamos. Mosheh, que "descargó" (en términos de nuestros días) para Israel la torah cuya realización completa sólo es posible en la tierra sagrada, él viene, como si fuera, incluido en ella, la representa en su propia vida, es el conducto de la Torah en que se apoya la singularidad de esta tierra. Y aún con el mismo valor, se evocará en nosotros el propósito trascendental de la orden (Tehilim 22,28): "Y retornarán a Hashém todos los extremos de la tierra" ("vaiashúvu El Hashém kol Afséi Erets" - ver "Afséi Erets" en el Sefer Hashorashím de Rabi David Kimji); y sus pioneros baruj Hashém se van despertando ya varios decenios en multitud, para tomar sobre sí las siete mitsvót de los Bnei-Noaj, y participar de la gueUlah con Israel.
Cual Ordenó Hashém a Mosheh, "así hicieron las hijas de Tslofjád" ("ken 'asú bnot Tslofjád"), cuyo valor 1116 nos lleva hasta un proverbio de nuestros sabios que lleva a mayor profundidad la descripción del vínculo que vimos más arriba, en la transmisión de la orden de generación en generación: puesto que "la acción de los padres es señal para los hijos" ("ma'aseh Avót simán lebaním"), y de allí que no sólo herencia y órdenes pasan de una a otra generación sino que, sencillamente, de las vidas de los padres podrás contemplar las condiciones que hallarán, ante sí sus hijos, en su día; y cada quien carga sobre sí la enmienda de lo que le precede en el alma (en términos de vidas previas) y lo que le precede en el mundo (las generaciones previas que le dieron vida). Por tanto, (Ovdías 1,17) "Y heredarán la casa de Ia'akov" ("vairshú beit ia'akóv") -que representa a las mujeres, en tanto la casa de Israel representa a los hombres-, (Shemót-Ex. 16,7) "y veréis el Kavód-Honor de Hashém" ("ureItém Et kvód Hashém"); ambos, naturalmente, 1116 también.





מסעי, עליה ז, שבת קודש, מלכות בשבוע

מסעי, עליה ז, שבת קודש, מלכות בשבוע. במ' לו,י: "כאשר צוה י-הוה את משה, כן עשו בנות צלפחד". 
ראשית כל (ובאופן הפוך מהנהוג בכל התורה) מקדים הפסוק שלנו להצהיר: כל הנעשה, נעשה בדיוק "כאשר צוה י-הוה את משה", המצביע בערכו 1394 לכך שהוא לא מצווה יחידי, אלא גם (יהו' ח,כא) "אשר צוה את יהושע"; ובאותו ערך, הנה מהות המצוה (יח' מד,ח):  "משמרת קדשי". מסתבר שה' צוה את משה אשר צוה את יהושע (ומשם, מן הסתם, יהושע לזקנים, לאנשי כנסת הגדולה וככה עד דורנו ב"ה), והצווי משמעותו  משמרת. ואיזו משמרת היא זו? "קדשי" = 414 כמנין "אור אינסוף" אליה ביעודנו להיתקן צינור, כמנין "מקור חיים" היא התורה, הוראות היצרן לתקן את העולם.  
אם נבודד את תוכן הצווי הנורש מדור לדור לראוים להנהיג את ישראל, נראה כאשר "צוה י-הוה את משה" בערכו 873 מורה על אחרית הימים, עליהם נאמר "אז ישיר משה" מתוקף מליאתו אחר הצווי בשלמות. גם באותו ערך, מצוין בשם העם כולו (יהו' כד,כז) "אשר דבר עמנו", כי גם הנבואה מיועדת לעם ואין הנביא כי אם הצינור הראוי לכך -ואז גילוי אל הנביא דומה לדיבור אל העם-, וגם אשר משה נצטוה נצטוה יהושע, ועמם כל דורות מנהיגי ישראל. 
"צוה י-הוה את משה" שוה גם לכתוב  (מ"ב ו,כג) "לבוא בארץ ישראל". הפלא ופלא! איך הקב"ה ידרוש שני דברים מנוגדים, סותרים, שאינם סובלים האחד את השני, מנביאו? מונע ממנו להיכנס לארץ ומצוה עליו לבוא אליה? אכן... משה לא יכול להיכנס אל ארץ ישראל, אולם הוא כן יכול, אף מצווה, לבוא בה. בגוף, בזמן, הולכים אל, נכנסים. משה, אשר הוריד לעם ישראל תורה שהגשמתה בשלמות רק בארץ ישראל, הוא בא כבי' כל הזמן בבחינת ארץ ישראל, הוא הצינור לתורה ממנה יחודיות הארץ. ועדיין באותו ערך, תוזכר בנו תכלית הצווי (תהי' כב,כח):  "וישבו (וישובו) אל י-הוה כל אפסי ארץ"; וחלוציהם ב"ה כבר כמה עשרות שנים מתעוררים בהמונים לקבל על עצמם ז' מצוות בני נח ולהשתתף בהליך הגאולה עם ישראל.
כאשר צוה ה' את משה, "כן עשו בנות צלפחד", שבערכו 1116 מביא אותנו אל פתגם חז"ל המעמיק את תיאור הקשר שבררנו לעיל בענין הצווי מדור לדור: הרי "מעשה אבות סימן לבנים", ומשם שלא רק ירושה וצווי מפורשים עוברים מדור לדור אלא שפשוט מחיי האבות תוכל לחזות את התנאים שיפגשו בעתם הבנים, וכל אחד מתקן בקדם לו בנשמה ובמה שקדם לו בעולם. על כן, (עוב' א,יז) "וירשו בית יעקב" אלו הנשים, (שמ' טז,ז) "וראיתם את כבוד י-הוה"; שניהם גם בערך 1116.



יום חמישי, 24 ביולי 2014

Masa'éi, aliah del viernes, Iesod en la semana

Masa'éi, aliah del viernes, Iesod en la semana. Bamidbar-Num. 35,16: "Y si con un objeto de hierro le golpeó y murió, asesino es; morir será muerto el asesino".
Quien toma o arroja un objeto de hierro (desde una barra a un hacha o un misil) para golpear a su prójimo hasta que muera, es un asesino; pero en una definición previa es ya alguien enfermo, enfermo de odio hasta el punto que "con un objeto de hierro le golpeó y murió" ("beklí barzél hikáhu vaiámot"), cuyo valor 793 señala el diagnóstico que le señala como alguien que, en realidad, (Prov. 29,24) "odia su alma" ("soné nafshó").
Y si "con un objeto de hierro" ("beklí barzél"): su valor 301 equivale al del (Daniel 11,3) "Rey poderoso" ("mélej guibór") que de pronto le golpea, y el golpe del gran Rey tiene por objeto (Nejem. 6,19) "que me tema" ("leiarEni"), que el hombre se llene de irAh y desee fervientemente eludir toda profanación de la ley sagrada; entonces, "le golpeó y murió" ("hikáhu vaiámot"), cuyo valor 492 nos lleva a la (Isaías 62,19) "voz de llanto y voz de gemido" ("kól béji vekól ze'akáh") que el golpe de Hashém despertará; y revisará el hombre sus acciones buscando la causa del sufrimiento y se arrepentirá del mal, y retornará en Teshuvah completa. 
¿Y por qué, en realidad, el golpe? También con valor 492, (Isaías 9,18) "el hombre, de su hermano no se apiadará", que no hay piedad ni misericordia presentes en el vínculo que le une a su prójimo. Y entonces, sálvenos Hashém, acude la desgracia, la pena, a ablandar corazones.
Y si con crueldad y sin justicia, gratuita y deliberadamente mató a alguien, es un asesino. "Asesino es" ("rotséaj hú") tiene valor 310, que nos revelará el sentido íntimo y trágico de su acción (Bereshit-Gen. 4,24): "será levantado Cain" ("iukám Cain"), el primer asesino, es levantado y despertado como si fuera en su pecado, evocado por la acción de todo quien le emula y sucede. Y entonces, provisto que es un asesino, expiará ("ijapér" = 310) porque es mitsvah-precepto sobre todos los hombres (Prov. 21,15) "hacer juicio" ("'asót mishpát"), que vale 1205, igual que "morir será muerto el asesino" ("mót iumát harotséaj"); y así, con el mismo valor, tras que la pesada maldición del asesinato libera a la población en cuyo seno tuvo éste lugar, la justicia limpia endulza la situación y la bendición vuelve a pender sobre el pueblo traduciéndose en abundancia, (Ezeq. 34,27) "y la tierra dará su cosecha" ("vehaArets titén iebuláh" = 1205).





מסעי עליה ו, יסוד בשבוע

מסעי עליה ו, יסוד בשבוע. במ' לה,טז: "ואם בכלי ברזל הכהו וימת, רצח הוא; מות יומת הרצח". 
מי שלוקח או משליך כלי ברזל (מסתם מקל או גרזן ועד טיל) להכות את רעהו עד מות, הוא רוצח; אך בהגדרה מוקדמה הוא חולה, חולה שנאה עד כדי "בכלי ברזל הכהו וימת", השוה 793 , בדיוק כמו הדיאגנוזה הקובעת שהוא, בעצם, (מש' כט,כד) "שונא נפשו". 
ואם "בכלי ברזל" = 301 = (דניאל יא,ג) "מלך  גבור" יכה אותו, וכוונת מכה מאת המלך הגבור והנורא היא (נח' ו,יט) "ליראני" -לגרום לאדם לירא את ה' לבל יחטא-, "הכהו וימת" = 492 כמנין (ישע' סב,יט) "קול בכי וקול זעקה" שהמכה תעורר; וימשמש האדם במעשיו ויחזור בתשובה שלמה. ועל מה המכה? גם בערך 492, (ישע' ט,יח) "איש אל אחיו לא יחמלו", שאין חמלה, שאין רחמים, בקשר בינו לבין זולתו. ואז באה צרה חו"ח, לרכך לבבות.
ואם באכזריות ובלא צדק, בחינם הרג נפש, רוצח הוא. "רצח הוא" במנין 310, מזכיר מיד את הנעשה בידיו כדברי התורה (ברא' ד,כד): "יקם קין" (יוקם), הרוצח הראשון, קם ונעור כבי' בחטאו הנזכר בידי כל רוצח. ואם רוצח הוא, גם בערך 310, "יכפר" כי מצוה עלינו (מש' כא,טו) "עשות משפט", בערך 1205 של "מות יומת הרצח"; ואז, גם בערכו, לאחר שהוסרה הקללה הכבדה מעל הכלל בקרבו ארע הרצח, עשות צדק ממתיק והברכה שבה לשרות על העם, ומתבטאת בשפע טוב (יח' לד,כז): "והארץ תתן יבולה".




יום רביעי, 23 ביולי 2014

Masa'éi, aliah del jueves, Hod en la semana

Masa'éi, aliah del jueves, Hod en la semana. Bamidbár-Num. 35,1: "Y Habló Hashém a Mosheh en 'arvót MoAb, sobre Iardén Ierijó (Jordán, frente a Jericó) para decir".
Nada hay que dar por sentado, nada es obvio u sobreentendido. Todo el aparato que relaciona a la causa con su consecuencia está presente ante el Trono del Rey, mas no forzosamente opera a partir de los datos que podemos ver; como dicen: lo que se ve de allá, no se ve de acá. Por consiguiente, acude Hashém a hablar a Mosheh, y le deja ver entrelíneas que las razones por las que él no puede de ningún modo ingresar a la tierra de Israel, son por naturaleza invisibles a los ojos de su mente. Nuestro verso completo, en su valor 2206, lo dice claramente citando palabras de Shlomoh-Salomón (Ec. 9,11): "Pues no para los leves la carrera, ni para los vigorosos la guerra, ni para los sabios el pan, ni para los inteligentes riqueza". Que tienes la fuerza y el potencial ideal para algo, no determina en absoluto tu éxito en ello. En la continuación del mismo verso, agrega "y no para los que conocen, gracia": ésto se refiere a Mosheh, que no hay quien conozca y comprenda como él, y no halló gracia su plegaria para remover la sentencia e ingresar a la tierra.
Mosheh es profeta, es gobernante, es líder del pueblo. Constituye un conducto a cuyo través el Reinado de lo Alto se revela en el mundo. Por tanto, toda revelación, toda palabra que él reciba de Hashém, no a él en particular está dirigida sino (Shemot-Ex. 39,14) "a doce tribus" ("lishnéim 'asár shávet"), que vale 1311, exactamente como "en 'arvót MoAb, sobre Iardén Ierijó" ("be'arvót moAb, 'al iardén ierejó").
Hashém continúa entregando a Mosheh llaves que tocará a Israel grabar en su corazón para gozar de milagros y salvación, y una vida segura en su tierra. "en 'arvót moAb", en su valor 723, dice (Vaikrá-Lev. 19,14) "Y temerás de tu E-lokím" ("veiaréTa meE-lokéja"), y gracias a ello actuarás bien y triunfarás. Otra llave con valor 723 es (Bamidbar-Num. 10,9) "Y seréis evocados" ("venizkartém"), cuyo verso entero dice "Y cuando vengáis en guerra en vuestra tierra, sobre el malvado que os oprime-fastidia, y tocaréis teru'ah en las trompetas; y seréis evocados ante Hashém vuestro E-lokím, y os salvaréis de vuestros enemigos"; la llave de la victoria definitiva sobre el enemigo que intenta arruinarnos la vida desde fuera, al tiempo que endulzamos al enemigo interior, y somos evocados para bien y bendición ante el Creador. Y no sea cosa que imaginemos por un instante que se trata aquí de un tikún-enmienda de índole espiritual, religioso, he aquí al profeta advirtiendo, también con valor 723 (Jer. 22,13): "Oy el que construye su casa de modo injusto" ("hoy bonéh beitó beló tsédek"), ay de quien acumula riqueza y propiedades y se encarama sobre sus hermanos sin justicia, ay de nosotros si ello ocurriere entre nosotros.
La Torah especifica aún más el lugar que acoge la revelación de Hashém a Mosheh: en 'arvót MoAb, "sobre Iardén Ierejó" ("'al iardén ierejó") que vale 588, desde donde se puede ya atisbar a la tierra, y fijar la esperanza de redención completa (Jueces 1,8 y más) "en Ierushalaim" ("birushalém") donde (Job 38,6) "la piedra de esquina" ("Even pinátah") que es Even hashtiáh, la materia inicial que dio lugar al big-bang y de allí a la creación toda. Sobre ella, Ierushalaim, se tocará "en el shofár" ("beshofár") y por encima de ella tomará lugar "la guerra de Gog y Magog" ("miljémet gog umagóg"), toda cuya finalidad es que se cumpla en Hashém (Ez. 35,11) "Y me hice conocer en ellos" ("venodá'ti bám"), y entonces sabrán todos y verán con claro y con sus sentidos (Ez. 20,26) "que Yo Hashém" ("Ashér Aní Hashém"). Mosheh condujo al pueblo de Israel a lo largo de 42 estaciones; ahora le es dado atisbar a la finalidad trascendente del camino que él inició y tocará en más a Israel continuar bajo la conducción de Iehoshú'a-Josué, hasta donde la elevación de la creación y su retorno en unión conyugal perfecta al Creador nos vuelven a la condición de la piedra fundamental, todo en unión, todo en shalóm, todo es potencia y posibilidad traducibles al mundo temporal, desde una vida rectificada y buena.
Porque el objetivo trascendental del tikún que debe realizar Israel cuando recibe la bendición de asentarse en su tierra, también con valor 588, pasa por (Tehilim 67,4 y 6) "Te reconocerán-agradecerán pueblos, E-lokím, te reconocerán-agradecerán los pueblos todos" ("iodúja 'amím E-lokím, iodúja 'amím kulám"), y es justamente "los pueblos todos" ("'amím kulám") cuyo valor 250 dice que también (Shemot-Ex. 15,12) "por todo tiempo en que hay mundo y testigo" ("le'olám va'éd"), y dice que el objetivo maravilloso es conquistable con que sólo incida Israel en el mundo dando ejemplo de (Prov. 10,29) "camino de Hashém" ("dérej Hashém") de hacer siempre juicio justo, y siempre justicia teñida de amor, de misericordia, de piedad.










מסעי עליה ה, הוד בשבוע


מסעי עליה ה, הוד בשבוע. במ' לה,א: "וידבר י-הוה אל משה בערבת מואב, על ירדן ירחו לאמר".
שום דבר אינו מובן מאליו. כל הרכב הקשר בין סיבה למסובב תלוי וידוע לפני כסא כבודו, אך לא בהכרח מתנהל נגד עינינו: מה שרואים משם, לא רואים מכאן. על כן, בא הקב"ה לדבר עם משה, ורומז לו שהסיבות לכך שהוא לא יכנס לארץ, אין טבעם להיגלות לעיני שכלו. הפסוק השלם שלנו, בערכו 2206, אומר זאת בבירור מתוך דברי המלך שלמה (קוה' ט,יא): "כי לא לקלים המרוץ, ולא לגבורים המלחמה, וגם לא לחכמים לחם, וגם לא לנבנים עשר". שיש לך את הכח, את הפוטנציאל למשהו, אינו קובע בכלל את הצלחתך בדבר. בהמשך הפסוק, עוד מציין "ולא לידעים, חן":  זה משה שאין יודע ונבון כמוהו ולא מצא חן בתפלתו להיכנס לארץ.
משה הוא נביא, הוא מושל, הוא מנהיג העם. הוא מהוה צינור דרכו מלכות שמים מתגלה בעולם. על כן, כל דיבור שהוא יקבל מפי הגבורה, לא אליו בלבד ייאמר אלא (שמ' לט,יד) "לשנים עשר שבט", במנין 1311, בדיוק כמו "בערבת מואב, על ירדן ירחו".
ה' ממשיך למסור למשה מפתחות, דברי מפתח אשר עם ישראל ייטיב לקחת ללבו ויזכה לישועות ולחיי בטח בארצו. "בערבת מואב", בערכו 723, אומר (ויק' יט,יד) "ויראת מא-להיך", ומתוך כך תיטיב לעשות ותצליח. מילת מפתח נוספת בערך 723 היא (במ' י,ט) "ונזכרתם" {הפסוק השלם: "וְכִי-תָבֹאוּ מִלְחָמָה בְּאַרְצְכֶם, עַל-הַצַּר הַצֹּרֵר אֶתְכֶם--וַהֲרֵעֹתֶם, בַּחֲצֹצְרֹת; וְנִזְכַּרְתֶּם, לִפְנֵי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם, וְנוֹשַׁעְתֶּם, מֵאֹיְבֵיכֶם"}: המפתח לנצח באופן סופי את האויב הצר מבחוץ, כשממתיקים תוך-כדי את האויב הפנימי ונזכרים על כך לטובה לפני בורא עולם. ולבל נבין כאילו רק על תיקון רוחני, דתי, מדובר, הנה גם בערך 723 (ירמ' כב,יג): "הוי בנה ביתו בלא צדק", אוי והבוי על הצובר הון ומרבה נכסים ומתרומם מעל אחיו בלא צדק, אוי לנו אם תופעה כזו מצויה אצלנו.
עוד מדיקת התורה לציין את מיקום השיחה: בערבת מואב, "על ירדן ירחו"" השוה 588, משם אפשר כבר לצפות אל הארץ, לקבוע את תקות הישועה (שופ' א,ח ועוד הרבה) "בירושלם" שם (איוב לח,ו) "אבן פנתה" היא אבן השתיה, שממנה הושתת העולם. עליה יתקע "בשופר" ותתקים "מלחמת גוג ומגוג", שכל תכליתה מאת ה' היא לקיים (יח' לה,יא) "ונודעתי בם" וידעו כולם באופן מוחשי וברור (יח' כ,כו) "אשר אני י-הוה". משה הנהיג את ישראל לאורך מ"ב מסעות; עכשיו ניתן לו לראות את תכלית המשך הדרך שהוא סלל, כשמתוך יחוד הבריאה בבוראה מגיעים לבחינת אבן השתיה, הכל ביחד, הכל בשלום, הכל מתאפשר ותרגים אל תוך המצוי.
 כי בתכלית התיקון החל על עם ישראל כשזוכה לשבת בארצו, גם בערך 588, [תהי' סז,ד&ו] "יוֹדוּךָ עַמִּים אֱ-לֹהִים יוֹדוּךָ עַמִּים כֻּלָּם", ודוקא "עמים כלם" השוה 250 המציין שזה (שמ' טו,יב) "לעלם ועד", ומציין שכל זה אפשרי אך בהשפעת ישראל השומר (מש' י,כט) "דרך י-הוה" לעשות תמיד צדקה ומשפט.


יום שלישי, 22 ביולי 2014

Masa'éi, aliah de miércoles, Netsaj en la semana

Masa'éi, aliah de miércoles, Netsaj en la semana. Bamidbar-Num. 34,17: "Estos son los nombres de los hombres que heredarán para vosotros (a) la tierra: El'azár el Cohen y Iehoshú'a bin-Nun".
"Estos son los nombres de los hombres" ("Eleh shmót haAnashím") tiene el mismo valor 1188 que un verso que aparece 9 veces en la Torah (en los libros Vaikrá-Levítico y Bamidbár-Números): "Y habló Hashém a Mosheh y a Aharón para decir". Y es maravilloso. Porque se trata de El'azár, hijo y continuador de Aharon el Cohen, y de Iehoshú'a, el continuador de Mosheh, ese de quien se dice que es como la luna pues refleja la luz de Mosheh, que es como el sol. Otro fundamento importante relacionado al liderazgo en Israel, al liderazgo que Israel debe iluminar para el mundo: un verdadero líder, servidor público que hace de puente entre lo Uno y lo múltiple, es ordenado por su antecesor, recibe de él, aprende de él, porque en cada generación por siempre le toca atraer sobre sí lo que habló Hashém a Mosheh y a Aharon para decir; en cada generación, iluminarlo y traducirlo. Siendo que las leyes necesarias e inmutables para regir una sociedad o un país con justicia, están detalladas desde el inicio en la sagrada Torah, y son visibles en las manifestaciones del Creador (asemejarnos a cuyas cualidades es nuestro oficio sagrado), el rey, el Cohen-sacerdote y el líder judío no es sino un conducto del Reinado superior sobre la tierra, un conducto que se conecta al conducto que le antecede, para prolongar el fluido de vitalidad al mundo. 
El rey, el sumo sacerdote, son ellos mismos almas "colectivas", que es como si incluyesen a las almas de todos quienes están bajo su égida (en realidad todos, cada quien,  "incluye", da contención en su alma, a las almas de aquéllos en quienes influye de cualquier modo). Por tanto, su influencia en el pueblo no es como si fuera una luz que sale de un cuerpo para iluminar otros cuerpos, externos a aquél de que partió; sino justamente como una luz que cava hacia dentro de sí para alentar y alimentar con su influjo a sus partes autoconcientes y a las partes de sus partes y así hasta llegar al nivel de la última partícula, onda, cuerda, a través de conductos apodados en la Torah ministros de miles y ministros de cientos y ministros de decenas. En nuestro caso, se trata de los presidentes de las tribus.
Dicho ésto, podremos comprender lo que está escrito: éstos son los nombres de los hombres que "heredarán para vosotros" ("injalú lajém")  la tierra. No está escrito que les legarán, ni que os darán en heredad; sino que heredarán, ellos, para vosotros. Como explica Rash"i: "que ellos reciben la heredad para vosotros, en lugar vuestro", en representación de todos vosotros. Que ellos son representantes y tutores cada quien de su tribu, y hacia dentro de ella -que es hacia dentro de sí- parcelará el terreno para repartir a cada familia lo que le corresponde. Cada presidente recibirá en nombre de su tribu la parcela que se le asigne en sorteo. Y él tendrá la responsabilidad de repartirla de acuerdo a su mejor criterio, provisto que el desafío es "injalú lajém" que tiene el valor 194 de "tsédek", justicia, que debe ser el gran valor evidente en el reparto, evento desde el cual debe convertirse en una constante ejemplar del pueblo de Israel en su tierra.
Los nombres de los hombres, y encabezando la lista: "El'azár el Cohen y Iehoshú'a bin-Nun" ("El'azar hacohen veiehoshú'a bin nun"), el valor 943 de cuya unión nos señalará dos declaraciones básicas que debe sostener todo candidato a líder, a detentador de poder. En primer lugar, la conciencia de ser solamente un conducto, su autoanulación y sumisión ante el Creador con seguridad plena, como está escrito (Tehilím 23,1): "Canto para David, Hashém es mi pastor, no careceré" ("mizmór ledavíd Hashém ro'í ló Ejsár"). "Mi pastor" que me guía y me sustenta. La palabra que tradujimos "mi pastor", "ro'í", puede ser leída también "re'í", mi prójimo u camarada (como en amarás a "tu prójimo", "re'ajá") que está a mi lado siempre, de modo personal e individual. Y puede ser leída también como "ra'í", "mi mal", aludiendo a la experiencia de enfrentarnos a lo que nos parece mal, y endulzarlo es la misión que nos toca de lo Alto. Y en segundo lugar, ahora hacia fuera (en reflejo perfecto de su tikún hacia dentro), también con valor 943, (Tehilim 145,10): "Te agradecerán-reconocerán Hashém todos Tus actos (creaturas), y Tus Jasidím (los que Te aman con piedad y alegría) Te bendecirán"; en influencia transparente de crecimiento perpetuo, llama viva que da lumbre a candelas nuevas que se elevan con vida propia a encender candelas nuevas.
Tome en cuenta, quien anhela que la Torah provea forma a su alma, que el alma colectiva, incluyente, representa a la cabeza y el alma en el hombre individual, y el pueblo representa a sus órganos físicos y espirituales; y entonces, todo el proceso de tomar posesión y asentarnos en nuestra tierra describirá el camino a cuyo través enmendamos y templamos el flujo de nuestra luz con gracia, con justicia, con amor.

מסעי, עליה ד, נצח בשבוע

מסעי, עליה ד, נצח בשבוע. במ' לד,יז: "אלה שמות האנשים אשר ינחלו לכם את הארץ: אלעזר הכהן ויהושע בן נון".
אלה שמות האנשים = 1188 = (ט' הופעות בספ' ויקרא-במדבר) "וידבר י-הוה אל משה ואל אהרן לאמר". וזה נפלא מאוד. כי מדובר על אלעזר הכהן, בנו וממשיכו של אהרן, ויהושע בן נון, היורש מעמדו של משה; הזה המשול ללבנה כי קבל ממשה שהוא בחינת שמש. עוד עיקרון הקשור למנהיגות ישראל, ולאורח המנהיגות שמוטל על ישראל להאיר לעולם: מנהיג אמתי, משרת ציבור המגשר בין הריבוי לבין האחדות, נמלך בקודמו, מקבל ממנו, לומד ממנו, כי בכל דור תמיד, מוטל עליו להמשיך על עצמו את זה שדבר ה' אל משה ואל אהרן לאמר. היות והחוקים הנדרשים לנהל חברה ומדינה בצדק, מפורטים מלכתחילה בתורה הקדושה ובולטים במידות בורא העולם -להידמות אליהן אומנותינו-, המלך, הכהן והמנהיג היהודי אינו כי אם צינור למימשל הא-להי על פני הארץ, צינור שמתחבר לצינור הקודם לו להמשיך בפועלו את השפע לעולם.
המלך, הכהן הגדול, הם בעצמם נשמות הכוללות כבי' את נשמות האלו שתחת השפעתם (כל אחד ואחת, בעצם, כולל, מכיל בנשמתו, את נשמות הנתונים להשפעתו). מתוך כך, השפעתם על העם אינה בבחינת אור היוצא מתוך גוף לחדור אל גופים אחרים, אלא דוקא בבחינת אור החופר פנימה להשגיח ולפרנס את פרטיו ופרטי פרטיו עד לרמת החלקיק, דרך צינורות המכונים שרי אלפים ושרי מאות ושרי עשרות. במקרה שלנו, הם נשיאי השבטים.
בזאת נוכל להבין את הנאמר: אלה שמות האנשים אשר "ינחלו לכם" את הארץ. לא כתוב אשר ינחילו, ולא אשר יורישו, אלא דוקא אשר ינחלו. כדברי רש"י: שהם נוחלים בשבילכם ובמקומכם עכ"ל. שהם אפוטרופוסים כל אחד לשבטו, והיות שהנשיא משול לנשמה כוללת את נשמות שולחיו, הוא מקבל את כלל נחלת השבט, ובתוכו כבי' מחלק אותה לפרטיה לכל משפחה כיאה לה. כל נשיא יקבל בשם שבטו נחלה, כאשר יעלה בגורל. ועליו יוטל לחלקה על דעת עצמו, כאשר האתגר הוא "ינחלו לכם" = 194 = "צדק" אשר תעשו בחלוקה, וממנו יתיסד הצדק בדרכי הארץ.
שמות האנשים, ובראשם: "אלעזר הכהן ויהושע בן נון", יחוד המורה בערכו 943 על שתי הצהרות בסיס עליהם חיב לעמוד המועמד להנהגה ולשררה. במקום ראשון, תודעת היותו צינור, התבטלותו בפני בורא עולם בביטחון מלא כנאמר [תהי' כג,א] "מזמור לדוד י-הוה רעי לא אחסר": ה' הוא "רעי", מלשון רועה המוביל ומפרנס אותי, מלשון אשר נראה רע כי עלי להמתיקו, מלשון רע -כמו "ואהבת לרעך"- המשגיח עלי באופן פרטי וצמוד בכל יום תמיד. ובמקום שני, עכשיו כלפי חוץ (ותוכו כבורו), גם בערך 943 [תהי' קמה,י] "יודוך י-הוה כל מעשיך, וחסידיך יברכוכה", בהשפעה צלולה, שלהבת חיה המדליקה שלהבות חדשות העולות מאליהן להדליק שלהבות.
ויקח בחשבון המתבונן שהנשמה הכוללת משולה לראש באדם הפרטי והעם לפרטיו לאברים גשמיים ורוחניים, ואז כל הליך ההתנחלות יתאר את הליך התיקון הזרמת האור העצמי בחן, בצדק, ובאהבה.













יום שני, 21 ביולי 2014

Masa'éi, aliah del martes, tifEret en la semana

Masa'éi, aliah del martes, tifEret en la semana. Bamidbar-Num. 33,53: "Y legaréis (a) la tierra y os asentaréis en ella, pues a vosotros di (a) la tierra para heredarla".
Y requiere análisis, puesto que la tierra tiene la cualidad de Maljút-Reinado, que iluminará desde la luz con que esté siendo iluminada. "Y legaréis", que no sólo nos afirmaremos nosotros en la tierra, sino que también la legaremos para siempre. ¿Y cuál es el sentido íntimo del legar y asentarnos en la tierra? "Y legaréis (a) la tierra y os asentaréis en ella" ("vehorashtém Et haArets veiashávtem báh") insinúa la respuesta en su valor 2419, igual al de (Reyes1 2,3) "Y cuidarás la custodia de Hashém tu E-lokím" ("veshamárta Et mishméret Hashém E-lokéja"): la tierra será depositada en nuestras manos para que lo que Hashém custodia sea cuidado en ella. Y entonces, "y os asentaréis en ella" ("veiashávtem báh") tiene las mismas letras de "en el día de shabát" ("beióm hashabát"), que es cuando tiene lugar el punto más alto de la conexión con la tierra, y en su valor 765 viene a recordarnos que no hay labor ni misión ni desafío más importante y vital en nuestro asentarnos en la tierra de Israel (en este caso, y también para todos los hombres, en todas las tierras) que (Crónicas1 17,25) "orar ante Tí" ("lehitpalél lefanéja"), consagrarnos especialmente cuando es "ocasión de desgracia" ("'et tsaráh"), y la salvación procede de lo Alto.
¿Y de qué se trata eso que se nos ha comendado custodiar? "pues a vosotros di (a) la tierra para heredarla" ("ki lajém natáti Et haArets lareshet Otah", responde en su valor 3013, como el de (Samuel1 26,23) "(a) Su Justicia y (a) Su Fe, que te entregó Hashém hoy" ("Et tsidkató veEt Emunató Ashér netanjá Hashém haióm"): justicia en nuestro interior, justicia en nuestro entorno, justicia en nuestra sociedad. Justicia para alumbrar e incidir desde su realización en el mundo. Y también "Su fe" ("Emunató", que puede leerse también como "Omanutó", su "oficio", de la raíz de "neEmán" = fiel), el ejercicio de Sus cualidades fieles, que nos cometen a cuidar el camino de Hashém sobre la piedad y la justicia. Así, sólo así, arribaremos a la sintonía de "para heredarla" ("laréshet Otah"), cuyo valor 1336 se traduce en (Shemot-Ex. 29,30) "servir en lo sagrado" ("lesharét bakódesh"), y nos asentaremos plenamente en ella, felices, seguros, para expandir bien por pura gratitud.

מסעי, עליה ג, תפארת בשבוע

מסעי, עליה ג, תפארת בשבוע. במ' לג,נג: "והורשתם את הארץ וישבתם בה, כי לכם נתתי את הארץ לרשת אתה". 
וצריך עיון, הרי הארץ היא בחינת המלכות, אשר תאיר באור שבו תואר. "והורשתם", שלא רק נאחוז אנחנו בארץ, אלא שגם נוריש אותה לנצח. ומה המשמעות הפנימית של הורשת וישיבת הארץ? "והורשתם את הארץ וישבתם בה" רומז לכך בערכו 2419 , השוה לכתוב (מ"א ב,ג) "ושמרת את משמרת י-הוה א-להיך": הארץ תופקד בידינו למען משמרת ה' תישמר בה. וכן, "וישבתם בה" יש בו אותם אותיות של "ביום השבת", שזה עיקר הישיבה; ובערכו 765 בא להזכיר אשר אין עבודה ומשימה יותר חשובה וחיונית בישובנו את הארץ מאשר (דה"א יז,כה) "להתפלל לפניך", לעשות "קידוש השם" ובמיוחד כאשר "עת צרה", והישועה משמים.
ומה טיב אותה משמרת אשר נפקדנו לשמור? "כי לכם נתתי את הארץ לרשת אתה" משיב, בערכו 3013 , כמנין (ש"א כו,כג) "את צדקתו ואת אמנתו אשר נתנך י-הוה היום": צדק בתוכנו, צדק בקרבנו, צדק בחברה שלנו, צדק להאיר ולהשפיע מתוכו אל העולם. וגם "אמנתו", האמונה שלו ית', האומנות שלו במידותיו הנאמנות, המייחדות אותנו לשמור דרך ה' לעשות צדקה ומשפט. ככה, אך ככה, נזכה באמת לבחינת "לרשת אתה", השוה 1336 כמו (שמ' כט,ל) "לשרת בקדש", וישבנו בה לבטח. 



יום ראשון, 20 ביולי 2014

Masa'éi, aliah de lunes, Guevurah en la semana

Masa'éi, aliah de lunes, Guevurah en la semana. Bamidbar-Num. 33,14: "Y viajaron de Alush, y acamparon en Refidím, y no había agua para el pueblo beber".
La décima estación en el desierto se llama "Alush", apodada "ciudad poderosa" por Ionatán ben UziEl por haber sido construida por Shishái el gigante (Iomá 10a), que convierte la tierra en destrucción. Un sitio en que el vigor de la Guevurah está potenciado hasta más allá de toda medida que podamos captar, una Guevurah capaz de devastar de un paso ciudades enteras; y quedamos perplejos ante el portento de la fuerza, nos anulamos ante (Devarím-Deut. 7,21) "Dios grande y terrible" ("El gadól venorá" = 337 = "Alush") que todo el poder le pertenece, y sólo El (Bereshit 4,17) "construye ciudad" ("bonéh 'ír" = 337); y nos llenamos de temor por la percepción de lo grandioso. Pero el tikún de esta estación no ocurrirá por vía de perplejidad sino, precisamente, por vía de nuestra seguridad en Hashém imponiéndose al espanto, como en el caso de David contra Goliat; (Vaikrá-Lev. 13,18) "y se curará" ("venirpá" = 337) quien deposita su certeza en lo Alto y cumple lo que está escrito acerca de que "Alush" tiene las mismas letras de (Tehilim 122,6) "shaAlú" (preguntad, pedid), y no en vano se nos ordena preguntar si no sabemos y pedir si necesitamos, sino que (Jeremías 10,18) "para que hallen" ("lemá'an ImtsáU" = 337). Incluso lo que aparentemente carece de proporción y medida, lo que es demasiado pesado para que podamos cargarlo, lo que parece cerrar todas nuestras posibilidades, si logramos elevarnos hasta la pregunta correcta, hasta el pedido razonable, se revelará ante nosotros en oportunidades de conquista, de control, de salvación. Sólo que no es posible realizar este tikún desde la perplejidad, ni siquiera desde el pensamiento, sino que requiere acción física superarlo: el Ba'al Haturim relaciona el nombre de "Alush" con el verbo "lalúsh" = amasar; en Alush recibió Israel el man-maná, por mérito de Sarah a quien dijo Avraham que amasara e hiciera tortas (para los huéspedes que resultaron ser ángeles). Allí, frente a la fuerza desmesurada, es necesario como si fuera "amasar" lo que hay, para dotarlo de forma y objeto nuevos, para convertirlo en algo que es posible comer.
Desde Alush viajamos a Refidím, de cuyo nombre dicen nuestros sabios (Bejorót 5b) que sale de la raíz de "rifión", relajamiento: de haber aflojado los hijos de Israel el esfuerzo de sus manos en la Torah. Refidím, la estación número 11, tiene cualidad de dá'at, donde la conexión entre lo Alto y lo bajo se revela transparente a ojos de todos. 
No supimos hacernos de la fuerza de Alush. Desde una conciencia-de-sí cual si extenuados por el esfuerzo, los hijos de Israel relajan sus manos, se sueltan de la fuerza sagrada que los anima, y pierden seguridad. Reflejo de ello, no encuentran agua que beber; y en vez de suplicar el milagro necesario, desde la mente ofuscada protestan y se rebelan contra Mosheh y contra Hashém, y exigen probar si está Hashém en nosotros. Refidím, en su valor 334, servirá precisamente en la guerra milagrosa contra Amalek, a modo de prueba que (Tehilim 34,19) "cerca Hashém" ("karóv Hashém") está, a todo quien está cerca de El.
Desde Alush, sede de la fuerza portentosa que nuestras manos pueden endulzar, hasta Refidím,representación de la conexión transparente del dá'at. Esto no es historia: es oportunidad dispuesta cada día. Sólo que no se debilite nuestra seguridad y aflojemos nuestros músculos por causa del miedo y la ansiedad, y acaso esta vez, cuando las manos de Mosheh "sean fe" (como en la guerra contra Amalek, ver Shemot-Ex. 17,12), venceremos no sólo ya a Amalek en todas sus formas sino también a todo rastro de mal de entre nosotros, y estaremos aproximando la gueUlah completa por la mejor vía: habiendo enmendado y rectificado nuestro propio camino.

מסעי, עליה ב, גבורה בשבוע

מסעי, עליה ב, גבורה בשבוע. במ' לג,יד: "ויסעו מאלוש, ויחנו בפרפידם, ולא היה שם מים לעם לשתות".

 תחנה עשירית במדבר היא "אלוש" = 337, המכונה "כרך תקיף" בתירגום יונתן, על כך שבנה אותו ששי מבני הענק (כדברי הגמרא ביומא י,א), שמשים הארץ כשחיתות עכ"ל. מקום בו שורה גבורה לאין שיעור מבחינתנו, גבורה המסוגלת להשחית בפסיעה אחת ערים שלמות, ומשתתקים לגמרי לפניה, מתבטלים כלפי (דב' ז,כא) "א-ל גדול ונרוא" שהגבורה כולה שלו, ורק הוא (ברא' ד,יז) "בנה עיר", ומתמלאים יראה מתוך תימהון. אמנם, אין תיקון תחנה זו בתימהון אלא דוקא בכך שהביטחון בה' מתגבר כדוגמת דוד נגד גולית, (ויק' יג,יח) "ונרפא" הבוטח לקיים אשר "אלוש" אותיות (תהי' קכב,ו) "שאלו", ולא לשוא מתבקשים אתם לשאול כי אם (ירמ' י,יח) "למען ימצאו". גם מה שלכאורה חסר שיעור, כבד מנשוא, סוגר את כל הסיכוים, אם מתרוממים עד לשאלה, עד לבקשה הנכונה, אפשר למצוא לו פתח לשליטה, לישועה. רק שאין זה תיקון אשר אפשר לבצע מתוך תימהון והשתוממות, ולא מתוך עולם המחשבה, אלא שדורש עבודת כפיים. על כן, מייחס בעל הטורים את השם "אלוש" לפועל ללוש: שם קבלו בני ישראל את המן בזכות שרה אשר קיימה "לושי ועשי עוגות"; שם, מול הגבורה המופרזת, יש צורך ללוש כבי' את המצוי להקנות לו צורה ותועלת חדשה, ליצור ממנו משהו הראוי לאכילה.
משם נוסעים לרפידם, עליו נאמר (בכורות ה:, מובא באוה"ח שמות יז,א): אין רפידים אלא רפיון ידים מן התורה עכ"ל. רפידים, התחנה הי"א, היא בחינת דעת, היכן שהחיבור בין מעלה ומטה שקוף לעין כל. עם ישראל מרפים ידיהם מן המצוות ומאבדים ביטחון. כשיקוף לכך, אין כאן מים לשתיה, ובמקום לצפות לנס ולבקש מאת ה', מתוך חולשת דעתם מתלוננים בני ישראל על משה ועל ה', ומנסים האם יש ה' בקרבנו, אם אין חלילה. רפידם, בערכה 334, תשמש דוקא במלחמה הנסית נגד עמלק הוכחה באשר (תהי' לד,יט) "קרוב י-הוה" לכל הקרוב אליו ית'. 
מאלוש, מקום הגבורה האדירה הניתנת להמתקה בידינו, אל רפידם, מקום החיבור השקוף בבחינת דעת. רק שלא נרפה מתוך פחד וקוצר רוח, ואולי הפעם, כשיהיו ידי משה אמונה, ננצח לא רק את עמלק אלא את כל שארית רע שבקרבנו, ונזכה לגאולה שלמה מתוך תיקון מסעינו.

יום שבת, 19 ביולי 2014

Masa'ei, aliah de domingo, Jesed en la semana

Masa'ei, aliah de domingo, Jesed en la semana. Bamidbar-Num. 33,2: "Y escribió Mosheh sus puntos de partida para sus travesías de acuerdo a Hashém, y éstas son sus travesías hacia sus puntos de partida".
El pueblo de Israel se asienta en 'Arvót MoAb, las tribus de ReUbén y Gad y medio Menashéh construyen sus ciudades en la zona; y Mosheh escribe, resume la peripecia de 40 años desde que salieron de Mitsráim hasta ahora, hasta este punto de inflexión en el destino de Israel. Todo el viaje, que abarcó 42 estaciones, da forma al proceso en que un pueblo enmienda su conciencia esclava y servil, para hacerse hábil de una vida de unión y singularidad, de conexión entre el pueblo y su Torah y su tierra y su E-lokím; y lo dicho acerca del colectivo, rige sobre el individuo, tanto entonces como en el desarrollo de la propia enmienda a que todo hijo de hombre está destinado desde el momento de su nacimiento. Un proceso de sublimación, de elevación de todo "lo que hay" hasta la cumbre de "lo deseado". La unión anhelada halla expresión bellísima, proyectada hacia dentro de cada quien, en el valor numérico de nuestro verso completo, 2336, que equivale a 32 ( = "lev", corazón) veces 73 ( = "jojmah", sabiduría). 
Mosheh escribe para dejar un testimonio vivo, para que vean las próximas generaciones y teman a las consecuencias de sus actos, y no profanen con alevosía; para que sean los hijos de Israel cautos e inteligentes a la hora de elegir sus caminos en el mundo. Enriqueceremos nuestra comprensión al ver que la primera parte de nuestro verso, "Y escribió Mosheh sus puntos de partida para sus travesías de acuerdo a Hashém", comparte el valor 1847 de (Bamidbar 21,9) "E hizo Mosheh una serpiente de cobre" ("vaiá'as mosheh najásh nejóshet"), que para despertar temor a Hashém la hizo; en tanto "y éstas son sus travesías hacia sus puntos de partida" vale 489, como (Josué 4,7) "Y serán estas piedras para memoria-evocación" ("vehaiú haAvaním haEleh lezikarón"). Dos significantes para un significado, alabado sea Hashém; y mucho se ha estudiado y aprendido de la concatenación de los nombres de las 42 estaciones, en este tema. Para abundar, "de acuerdo a Hashém" ("'al pí Hashém") vale 216 como "irAh" (el temor numinoso y reverencial ante Hashém), como "guevurah" (rigor, vigor).
Dos veces hallamos en nuestro verso las mismas palabras en orden inverso: "sus puntos de partida para sus travesías" ("motsaEihém lemasa'eihém") y entonces "sus travesías hacia sus puntos de partida" ("masa'eihém lemotsaEihém"). El valor 447 de la expresión (en cualquiera de ambos casos) equivale al de la misión que Israel debe cumplir a lo largo del camino y alistarse a ella para el futuro siendo (Isaías 52,11) "los que llevan las herramientas de Hashém" ("nosEi kléi Hashém). Las dos apariciones sumadas resultan 894, como (Devarim-Deut. 14,23) "para temer-adorar a Hashém tu E-lokím todos los días", el objeto de la peripecia toda. 
Salta a la vista que Mosheh escribe "sus puntos de partida para sus travesías", mas lo que tenemos ante nuestros ojos en la Torah son "sus travesías hacia sus puntos de partida". Así es el camino del tikún (enmienda-rectificación): desde aquí, sólo se ve "lo que hay", el punto de partida, y nos llenamos de miedo y curiosidad respecto de la travesía que tenemos por delante, y entretanto, todo el tiempo, tenderemos a defender lo que sentimos nuestro, el "punto de partida", como a algo inseparable de nosotros. A los ojos de (Josué 11,12) "Mosheh siervo de Hashém" ("mosheh 'eved Hashém" = 447), se ve que no hay en realidad nada a lo que apegarse en este mundo, que no hay ligazón material que celar, y que toda la travesía tiene por objeto traernos de retorno justamente al punto de partida más elevado, más íntimo de todos: a la unión perfecta de shalóm entre las partes de mí, entre el hombre y su mujer, y así hasta el shalóm en la creación toda y por fin, ese shalóm conyugal pletórico de luces buenas entre la creación y su Creador, en la gueUlah completa, que sepamos merecerla y construirla muy pronto en estos mismos días, sea así Su Voluntad, Amén.

מסעי, עליה א, חסד בשבוע

מסעי, עליה א, חסד בשבוע. במ' לג,ב: "ויכתב משה את מוצאיהם למסעיהם על פי י-הוה, ואלה מסעיהם למוצאיהם".
עם ישראל יושב בערבות מואב, שבטי ראובן וגד וחצי מנשה בונים להם ערים במקום; ומשה כותב, מסכם את המסע בן 40 שנה מאז יצאו ממצרים עד רגע זה, נקודת מפנה בגורלו של עם ישראל. כל המסע, בן 42 תחנות, מקנה צורה לתהליך בו אומה מתקנת את תודעת העבדות שלה להסתגל לחיים של יחוד, של חיבור בין העם ותורתו וארצו וא-להיו; והנאמר על הכלל, נכון הוא לכל פרט, גם אז גם בהליך התיקון העצמי אליו כל בן אנוש מיועד מעת היולדו. תהליך של עליה, של העלאה של כל המצוי אל פסגת הרצוי. היחוד המיוחל מוצא ביטוי מהודר בערכו המספרי של כל הפסוק שלנו, 2336, השוה ל"ב פעמים חכמ"ה (32 * 73).
משה כותב להשאיר עדות חיה, למען יראו הדורות הבאים וייראו ולא יזידון עוד, למען יהיו בני ישראל זהירים ונבונים בבחירת דרכיהם בעולם. חותמת לכך מצאנו באשר "ויכתב משה את מוצאיהם למסעיהם על פי י-הוה" שוה בערכו 1847 לכתוב (במ' כא,ט) "ויעש משה נחש נחשת", כדי לעורר יראת ה' עשאה; בעוד "ואלה מסעיהם למוצאיהם" שוה 489 , כמו (יהו' ד,ז) "והיו האבנים האלה לזכרון". שני משלים לאותו נמשל, ישתבח שמו; והמון נדרש מהשתלשלות שמות המ"ב תחנות בענין זה. לרבות, "על פי י-הוה" שוה 216 כמו "יראה", כמו "גבורה". 
 פעמיים אנחנו מוצאים אותם מלים בהיפוך סדר: "מוצאיהם למסעיהם" ואז "מסעיהם למוצאיהם". בערכו 447 של הביטוי הוא שוה לתפקיד עם ישראל לאורך כל הדרך, מתאמנים להיות (ישע' נב,יא) "נשאי כלי י-הוה" להבא. שתי ההופעות ביחד שוות 894, כמנין (דב' יד,כג) "ליראה את י-הוה א-להיך כל הימים", תכלית כל המסע.
שוה עיון זה שמשה כותב "מסעיהם למוצאיהם", אך המוצב לפנינו זה "מוצאיהם למסעיהם". כך דרך התיקון: מכאן, רק רואים את המצוי, את נקודת המוצא, ומתמלאים חרדה וסקרנות למסע שלפנינו, כאשר כל הזמן נשאוף להגן על המוצא כשלנו, כחלק בלתי פריד מאיתנו. בעינים של (יהו' יא,יב) "משה עבד י-הוה", השוה 447, רואים שאין באמת שום אחיזה בעולם הזה, שאין בגשמיות למה לקנא, וכן שכל המסע מיועדת להשיב אותנו דוקא לנקודת המוצא ההכי נעלית, ביחוד קודשא בריך הוא ושכינתיה, בגאולה שלמה קרובה, אמן כיה"ר.













יום שישי, 18 ביולי 2014

Matót, aliah de shabat kodesh, Maljut en la semana

Matót, aliah de shabat kodesh, Maljut en la semana. Bamidbar-Num. 32,23: "Y si no hiciereis así, he que pecasteis a Hashém; y sabed vuestro pecado, que os encontrará".
Las dos tribus se obstinan ante Mosheh: ellos realmente se proponen salir con sus hermanos a las guerras de conquista, movidos por la fraternidad y la solidaridad recíproca, y no retornarán a la tierra que eligieron para sí  sino cuando todo el resto de las tribus estén ya organizados, cada quien en su parcela. Mosheh vuelve a advertirles: "Y si no hiciereis así, he que pecasteis a Hashém; y sabed vuestro pecado, que os encontrará". En nuestro camino de estudio, intentaremos resolver el sentido íntimo y perpetuo de lo dicho, y endulzar todos sus rigores paso a paso.
En principio, pobres de vosotros si "no hiciereis así" ("ló ta'asún kén"), que revela en su valor 927 la fórmula de su enmienda completa e inmediata (Devarím-Deut. 11,22): "caminar por todos Sus caminos y apegarse en El" ("laléjet bejól drajáv u ledovkáh bó"). Desde el inicio del camino, no hay cosa de la que no sea posible retornar en teshuvah y afirmarnos en Hashém. Y otro paso más adelante, si hiciereis lo incorrecto, resultará que "pecasteis a Hashém" ("jataTém laHashém" = 514), como si hubieseis contaminado con impureza de nidah ("tumAt nidah", la impureza proveniente de la sangre menstrual = 514) la unión conyugal entre Creador y creatura, y entonces provocasteis que Hashém resulte aún más oculto y la shejinah -Su presencia revelada- se exilie;...  y aún, si enmendáis y rectificáis cuanto en vuestras manos, prometido está de Hashém que (Jerem. 33,8) "y Perdonaré" ("vesalájti" = 514). Sea cual sea la situación, no desespere el hombre de la misericordia.
Con todo, atended "y sabed vuestro pecado, que os encontrará". La acción de nuestras manos rige sobre nosotros, y la acción de nuestras manos rige sobre El, hacia nosotros, como explica Tehilim (90,17). Para que no grites un día preguntando por qué me sucede ésto a mí, sabed que es vuestro pecado "que os encontrará" ("Ashér timtsá Etjém"), cuyo valor 1493 es el de su explicación prístina y clara (Jerem. 2,28) "cuanto te hiciste, se erguirán" ("Ashér 'asíta lejá, iakúmu"), que lo que saldrá a tu encuentro en las lides de la vida es lo que tú mismo preparaste en tus pasos previos, de acuerdo a la Ley que inscribió el Creador en su creación, en ejercicio del dín, juicio-rigor (Vaikrá-Lev. 14,16) "que está sobre la palma de su mano izquierda" ("Ashér 'al kapó hasmolít").
El remedio precede a la enfermedad, y aún si caeréis, sólo "y sabed vuestro pecado" ("ude'ú jataTjém" = 564), y del mero poder en cualquier momento arrepentiros sinceramente y hacer teshuvah y rectificar vuestros caminos ante Hashém, (Devarím-Deut. 24,19) "será para que te Bendiga Hashém tu E-lokím" ("ihiéh lema'an iebarejejá Hashém E-lokéja"), y volverá maldición en bendición, por ser tu naturaleza la de (Devarím-Deut. 33,29) "pueblo salvado-redimido en Hashém" ("'am noshá' baHashém"), del que aprenderán y adquirirán su propia enmienda y redención los pobladores de la tierra.