Koraj, aliah de lunes, Guevurah en la semana. Bamidbar-Num. 16,19: "Y reunirá sobre ellos Kóraj a toda la congregación hacia la puerta del templo; y se revelará el Honor de Hashém a toda la congregación".
Numerosas exégesis argumentan que, en realidad, Kóraj no tuvo intención de mal, sino que a su modo salió a defender el bien sagrado. Y arguyen que su destino se endulzará por completo al final de los días. Y he que fueron puestas en nuestras manos herramientas para repasar-repensar todo el proceso de la calamidad que desencadenó, para comprender en qué erró y endulzar-enmendar su yerro en presente, en nuestras vidas mismo. Siguiendo el modelo del tikún-enmienda en tres etapas que nos enseñó rabí Israel Baal Shem Tov (Hajna'áh-asunción, Havdaláh-distinción o discriminación, Hamtakáh-endulzamiento), veremos el momento crítico, justo antes del incendio, para hurgar en su corazón y extraer aprendizaje de lo que le sucedió.
Abre nuestro verso, anunciando: "y reunirá sobre ellos Kóraj" ("vaiakhél 'aleihém kóraj" = 614). Cuenta el midrásh que Kóraj salió al pueblo como un activista político de nuestros días, a sumar gente a sus filas, utilizando para seducirles incluso su enorme riqueza (que tiene origen en al menos uno de los tesoros que escondió Ioséf, y Kóraj halló). Mas Kóraj tenía también qué decir, qué argumentar. No hace mucho estuvimos a los pies del monte Sinái y recibimos la Toráh, que nos otorgará (Shemot-Ex. 32,16) "libertad" ("jarút", la que tiene por base el grabado de la ley divina en el corazón del hombre, la instalación del sistema operativo de E-lokím en nuestras vidas; ver guemará Eruvin 54a), la cima y punto de perfección de la conciencia del hombre. Y esta libertad se apoya en la enmienda perfecta de la mente, o sea de "sabiduría, entendimiento, conocimiento" ("jojmáh bináh dá'at"), y todo quien lo alcanza se torna hábil de amar a Hashém (Devarim-Deut. 4,29) "con todo tu corazón y con toda tu alma" ("bejól lebavjá ubejól nafshejá"). Kóraj aduce (Bamidbar-Num. 16,3) "que toda la congregación, todos (son) sagrados, y dentro de ellos (está) Hashém" ("ki kól ha'edáh kulám kedoshím uvetojám Hashém" = 1208), en el nivel del propio Ioséf que rehusó a las tentaciones del instinto, [Bereshit-Gen. 39,16] "y dejará su prenda donde ella hasta el arribo de su amo a su morada". (Bamidbar-Num. 16,3 - continuación) "¿y por qué os elevaréis sobre la congregación de Hashém?" ("umadú'a titnasU 'al kehál Hashém" = 1544), siendo que está dicho [Tehilim 24,1] "para David, cántico: A Hashém pertenecen la tierra y cuanto la llena, el mundo y los que habitan en él", y si todo es de Hashém y todo el pueblo son hombres sagrados y libres, que requieren y aman a Hashém con todo su corazón y su alma, ¿por qué podrían Moshéh y Aharón poner en manos de sus familias todas las herramientas y potestades de gobierno sobre nosotros? El intento, retórico y fáctico, de volver la realidad de bruces, señala el reconocimiento y la asunción de la realidad tal cual es: la primer etapa del tikún necesario.
La continuación del verso nos llevará a la etapa de la depuración y la discriminación, desde sus dichos y hechos. ¿A quién y dónde congregó? "A toda la congregación, hacia la puerta del templo" ("Et kól ha'edáh El pétaj Ohel mo'éd" = 1210). En la parasháh pasada vimos a Moshéh ordenando a los espías en términos de (Bamidbar-Num. 13,20) "y tomaréis del fruto de la tierra" ("ulekajtém miprí haArets") que es la globalidad de la Toráh en sus cuatro niveles de codificación (como se explica en el Pórtico de las Reencarnaciones del Ariza"l, introducción 1), llamados "literal insinuado exigencia secreto" ("pshát rémez drásh sod"): todos los niveles de la sabiduría de la Toráh, que sólo el aire-espíritu de la tierra de Israel propiciará al hombre alcanzar con shalóm, de modo que no vuelva a descender de ellos jamás. Entonces, de acuerdo a sus palabras, toda la congregación son aptos para el pardé"s (iniciales de Pshat-Remez-Drash-Sod, de él el paradisos griego u prado de la sabiduría), son aptos para tomar del fruto de la tierra. Su discurso propone una dirigencia distinta, que obtenga la anulación del castigo divino y endulce la sentencia, y traiga al pueblo de Israel de modo inmediato a la tierra sagrada: a su modo, y usándolo de apoyo a lo que su anhelo de poder le dicta, Kóraj reacciona al episodio de los espías, replica que justamente les es buena y muy buena la tierra prometida; sólo que la dirigencia actual no podrá traerles a la redención anhelada. No obstante, del otro lado, hay una advertencia tajante que no debiera ignorar: [Jer. 13,15] "atended y prestad oído, no es enaltezcáis, pues Hashém habló". Hashém eligió a Moshéh y a Aharón, E-l sentenció a la generación salida de Mitsráim a no ingresar a la tierra. No es contra Moshéh que tiene sentido hacer la revuelta, y sólo por necedad se rebelará el hombre contra el Creador. A veces, es necesario saber callar, incluso si tienes qué decir. Esta es la distinción-discriminación ("havdaláh") entre la acción correcta que enmendará la realidad hasta todos sus detalles, y la acción que aparecerá como válido y permitido según el texto de la Toráh, y que es el bajo instinto que lo despierta y conduce convierte en inválido desde el inicio, y convierte a quien lo comete en, como si fuera, vil-impío con permiso de la Toráh ("navál birshút hatoráh"), al decir del Rambá"n (Najmánides sobre Vaikra-Lev. 19,2): que la Toráh previno acerca de las relaciones promiscuas y los alimentos prohibidos, y permitió la unión sexual del hombre con su mujer y la ingesta de carne y de vino; y así, hallará quien apetece la oportunidad legal para el desenfreno sexual con su esposa o sus muchas mujeres, y para ser de los abusadores del vino y devoradores compulsivos de carne, y hablará a su antojo todas las suciedades, provisto que su prohibición no fue evocada en la Toráh, y he aquí que será vil... con permiso de la Toráh. Por tanto vino el escrito (de la Toráh, ahí), tras que detalló las prohibiciones absolutas, y ordenó de modo general que nos apartemos de lo superfluo (aún entre lo permitido) -hasta aquí sus palabras. Y el mismo razonamiento es justo también para lo que hace al apetito de poder, de supremacía, que dará forma a argumentos rectos en apariencia y formalmente válidos, que no obstante son inválidos e impropios por su servicio a los bajos instintos que los hizo surgir.
Dos platillos bien identificados tiene ya la balanza, y la definición es imparable. Finaliza nuestro verso diciendo de pronto: "y se revelará el Honor de Hashém a toda la congregación" ("vaierá kvód Hashém El kól ha'edáh" = 440), para decirte que [Prov. 28,26] "el que confía en su corazón es necio, y quien va con sabiduría será rescatado-salvo", pues ante Hashém, un hombre (Bereshit-Gen. 25,27) "inocente-íntegro" ("tám") vivirá, y el que vaya tras los apetitos de su corazón sin dotar a éste de sabiduría verdadera, en este mundo está (Bereshit-Gen. 20,3) "muerto" ("mét"), incluso si está vivo. Sé cuidadoso no sólo de lo que dices, sino también de cómo y cuándo y a quién, y con qué herramientas. Por tanto, el endulzamiento llega en la revelación de divinidad "a toda la congregación" ("El kól ha'edáh" = 165), a todos los que viven en todo momento "en el mundo éste" ("ba'olam hazéh"), al decir de la mishnáh (Avót cap.4,1) acerca de que feliz de tí y bien a tí: feliz de tí en el mundo éste, y bien a tí en el mundo porvenir -hasta aquí; y bien a tí en el mundo porvenir justamente porque feliz de tí en el mundo éste, pues todo recibiste en él con amor, y fuiste sagrado ante Hashém con alegría siempre.
La etapa del endulzamiento es ahora clara, y accesible a todos: "Y reunirá sobre ellos Kóraj a toda la congregación hacia la puerta del templo; y se revelará el Honor de Hashém a toda la congregación" -nuestro verso entero, con valor 2264-, y a quien se pare y se disponga a corregir y rectificar lo torcido, con temor reverencial ante la revelación de divinidad que se ofrece a nuestros ojos de continuo en cada detalle de la creación, le está prometido que su teshuváh será aceptada a buena voluntad, [Jue. 6,23] "y le dirá Hashém: shalóm para tí; no temas; no morirás". [Crón.1 17,26] "Y ahora Hashém, tú eres el E-lokím, y hablarás sobre tu siervo la bondad ésta".
Numerosas exégesis argumentan que, en realidad, Kóraj no tuvo intención de mal, sino que a su modo salió a defender el bien sagrado. Y arguyen que su destino se endulzará por completo al final de los días. Y he que fueron puestas en nuestras manos herramientas para repasar-repensar todo el proceso de la calamidad que desencadenó, para comprender en qué erró y endulzar-enmendar su yerro en presente, en nuestras vidas mismo. Siguiendo el modelo del tikún-enmienda en tres etapas que nos enseñó rabí Israel Baal Shem Tov (Hajna'áh-asunción, Havdaláh-distinción o discriminación, Hamtakáh-endulzamiento), veremos el momento crítico, justo antes del incendio, para hurgar en su corazón y extraer aprendizaje de lo que le sucedió.
Abre nuestro verso, anunciando: "y reunirá sobre ellos Kóraj" ("vaiakhél 'aleihém kóraj" = 614). Cuenta el midrásh que Kóraj salió al pueblo como un activista político de nuestros días, a sumar gente a sus filas, utilizando para seducirles incluso su enorme riqueza (que tiene origen en al menos uno de los tesoros que escondió Ioséf, y Kóraj halló). Mas Kóraj tenía también qué decir, qué argumentar. No hace mucho estuvimos a los pies del monte Sinái y recibimos la Toráh, que nos otorgará (Shemot-Ex. 32,16) "libertad" ("jarút", la que tiene por base el grabado de la ley divina en el corazón del hombre, la instalación del sistema operativo de E-lokím en nuestras vidas; ver guemará Eruvin 54a), la cima y punto de perfección de la conciencia del hombre. Y esta libertad se apoya en la enmienda perfecta de la mente, o sea de "sabiduría, entendimiento, conocimiento" ("jojmáh bináh dá'at"), y todo quien lo alcanza se torna hábil de amar a Hashém (Devarim-Deut. 4,29) "con todo tu corazón y con toda tu alma" ("bejól lebavjá ubejól nafshejá"). Kóraj aduce (Bamidbar-Num. 16,3) "que toda la congregación, todos (son) sagrados, y dentro de ellos (está) Hashém" ("ki kól ha'edáh kulám kedoshím uvetojám Hashém" = 1208), en el nivel del propio Ioséf que rehusó a las tentaciones del instinto, [Bereshit-Gen. 39,16] "y dejará su prenda donde ella hasta el arribo de su amo a su morada". (Bamidbar-Num. 16,3 - continuación) "¿y por qué os elevaréis sobre la congregación de Hashém?" ("umadú'a titnasU 'al kehál Hashém" = 1544), siendo que está dicho [Tehilim 24,1] "para David, cántico: A Hashém pertenecen la tierra y cuanto la llena, el mundo y los que habitan en él", y si todo es de Hashém y todo el pueblo son hombres sagrados y libres, que requieren y aman a Hashém con todo su corazón y su alma, ¿por qué podrían Moshéh y Aharón poner en manos de sus familias todas las herramientas y potestades de gobierno sobre nosotros? El intento, retórico y fáctico, de volver la realidad de bruces, señala el reconocimiento y la asunción de la realidad tal cual es: la primer etapa del tikún necesario.
La continuación del verso nos llevará a la etapa de la depuración y la discriminación, desde sus dichos y hechos. ¿A quién y dónde congregó? "A toda la congregación, hacia la puerta del templo" ("Et kól ha'edáh El pétaj Ohel mo'éd" = 1210). En la parasháh pasada vimos a Moshéh ordenando a los espías en términos de (Bamidbar-Num. 13,20) "y tomaréis del fruto de la tierra" ("ulekajtém miprí haArets") que es la globalidad de la Toráh en sus cuatro niveles de codificación (como se explica en el Pórtico de las Reencarnaciones del Ariza"l, introducción 1), llamados "literal insinuado exigencia secreto" ("pshát rémez drásh sod"): todos los niveles de la sabiduría de la Toráh, que sólo el aire-espíritu de la tierra de Israel propiciará al hombre alcanzar con shalóm, de modo que no vuelva a descender de ellos jamás. Entonces, de acuerdo a sus palabras, toda la congregación son aptos para el pardé"s (iniciales de Pshat-Remez-Drash-Sod, de él el paradisos griego u prado de la sabiduría), son aptos para tomar del fruto de la tierra. Su discurso propone una dirigencia distinta, que obtenga la anulación del castigo divino y endulce la sentencia, y traiga al pueblo de Israel de modo inmediato a la tierra sagrada: a su modo, y usándolo de apoyo a lo que su anhelo de poder le dicta, Kóraj reacciona al episodio de los espías, replica que justamente les es buena y muy buena la tierra prometida; sólo que la dirigencia actual no podrá traerles a la redención anhelada. No obstante, del otro lado, hay una advertencia tajante que no debiera ignorar: [Jer. 13,15] "atended y prestad oído, no es enaltezcáis, pues Hashém habló". Hashém eligió a Moshéh y a Aharón, E-l sentenció a la generación salida de Mitsráim a no ingresar a la tierra. No es contra Moshéh que tiene sentido hacer la revuelta, y sólo por necedad se rebelará el hombre contra el Creador. A veces, es necesario saber callar, incluso si tienes qué decir. Esta es la distinción-discriminación ("havdaláh") entre la acción correcta que enmendará la realidad hasta todos sus detalles, y la acción que aparecerá como válido y permitido según el texto de la Toráh, y que es el bajo instinto que lo despierta y conduce convierte en inválido desde el inicio, y convierte a quien lo comete en, como si fuera, vil-impío con permiso de la Toráh ("navál birshút hatoráh"), al decir del Rambá"n (Najmánides sobre Vaikra-Lev. 19,2): que la Toráh previno acerca de las relaciones promiscuas y los alimentos prohibidos, y permitió la unión sexual del hombre con su mujer y la ingesta de carne y de vino; y así, hallará quien apetece la oportunidad legal para el desenfreno sexual con su esposa o sus muchas mujeres, y para ser de los abusadores del vino y devoradores compulsivos de carne, y hablará a su antojo todas las suciedades, provisto que su prohibición no fue evocada en la Toráh, y he aquí que será vil... con permiso de la Toráh. Por tanto vino el escrito (de la Toráh, ahí), tras que detalló las prohibiciones absolutas, y ordenó de modo general que nos apartemos de lo superfluo (aún entre lo permitido) -hasta aquí sus palabras. Y el mismo razonamiento es justo también para lo que hace al apetito de poder, de supremacía, que dará forma a argumentos rectos en apariencia y formalmente válidos, que no obstante son inválidos e impropios por su servicio a los bajos instintos que los hizo surgir.
Dos platillos bien identificados tiene ya la balanza, y la definición es imparable. Finaliza nuestro verso diciendo de pronto: "y se revelará el Honor de Hashém a toda la congregación" ("vaierá kvód Hashém El kól ha'edáh" = 440), para decirte que [Prov. 28,26] "el que confía en su corazón es necio, y quien va con sabiduría será rescatado-salvo", pues ante Hashém, un hombre (Bereshit-Gen. 25,27) "inocente-íntegro" ("tám") vivirá, y el que vaya tras los apetitos de su corazón sin dotar a éste de sabiduría verdadera, en este mundo está (Bereshit-Gen. 20,3) "muerto" ("mét"), incluso si está vivo. Sé cuidadoso no sólo de lo que dices, sino también de cómo y cuándo y a quién, y con qué herramientas. Por tanto, el endulzamiento llega en la revelación de divinidad "a toda la congregación" ("El kól ha'edáh" = 165), a todos los que viven en todo momento "en el mundo éste" ("ba'olam hazéh"), al decir de la mishnáh (Avót cap.4,1) acerca de que feliz de tí y bien a tí: feliz de tí en el mundo éste, y bien a tí en el mundo porvenir -hasta aquí; y bien a tí en el mundo porvenir justamente porque feliz de tí en el mundo éste, pues todo recibiste en él con amor, y fuiste sagrado ante Hashém con alegría siempre.
La etapa del endulzamiento es ahora clara, y accesible a todos: "Y reunirá sobre ellos Kóraj a toda la congregación hacia la puerta del templo; y se revelará el Honor de Hashém a toda la congregación" -nuestro verso entero, con valor 2264-, y a quien se pare y se disponga a corregir y rectificar lo torcido, con temor reverencial ante la revelación de divinidad que se ofrece a nuestros ojos de continuo en cada detalle de la creación, le está prometido que su teshuváh será aceptada a buena voluntad, [Jue. 6,23] "y le dirá Hashém: shalóm para tí; no temas; no morirás". [Crón.1 17,26] "Y ahora Hashém, tú eres el E-lokím, y hablarás sobre tu siervo la bondad ésta".
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