¿Qué tiene de especial el día séptimo? Es el día en que se dirá respecto del Creador (Bereshit-Gen. 42,25) "E Hizo para ellos" ("vaiá'as lahém", que vale 461 como "y en el día séptimo", "ubaióm hashevi'í"), para quienes cuidan el séptimo día y evitan hacer en él toda labor de trabajo, y todo el trabajo es hecho desde lo Alto para ellos. ¿Y por qué "y en el día", en lugar de "en el día"? ¿Qué hace aquí esa "y" conyuntiva? Viene a insinuarnos que los conductos del milagro están cerrados hasta que haya un día que es séptimo tras seis días de labor: la acción de tikún, de enmienda, procura mérito para el reposo completo, enmendado, en shalóm.
Este día séptimo tiene carácter de convocatoria sagrada, de "mikrá kódesh" que se explica en su valor 745, igual al de (Reyes2 21,10) "Y habló Hashém en manos de sus siervos los profetas, para decir", y entonces, "será para vosotros" ("ihiéh lajém") que en su valor 120 vale lo mismo que "para todos" ("lekulám"). Hashém habla justamente en la sintonía de día séptimo, en manos de sus siervos los profetas cuyas antenas están abiertas, pero está claro desde un principio que la palabra de Hashém se dirige a todos, a hacer bien a todas sus creaturas. Convocatoria sagrada será para vosotros, para vosotros todos. El cuidado de lo apodado "convocatoria sagrada", "mikrá kódesh", acredita un nivel superior de "supervisión individual" desde lo Alto, un nivel revelado en (Shoftím-Jueces 6,23) "Y Díjole Hashém: shalóm para tí" (también 745), que indica un decreto superior de shalóm para tí; y entonces "será para vosotros" se asemejará en su valor 120 a "bnei-Nóaj", los hijos de Noaj, la humanidad toda.
En ese día, "toda labor de trabajo no haréis". ¿"Toda" qué? "labor de trabajo" ("meléJet 'avodah") vale 572 como la palabra "bemiskenút", que se podría traducir como "en estado de autocompasión", de humillación por la estrechez, usada por la Torah para decir (Devarim-Deut. 8,9) que no bemiskenút comerás pan en la tierra; que sólo desde la alegría prosperaremos con felicidad los hijos de Israel en nuestra tierra y cada pueblo en la suya. Resulta que dice nuestro verso que "todo bemiskenút", todo lo que vayas a hacer desde un derrotismo autocompasivo, "no haréis", sino que la clave estriba en que cuanto hagáis, lo hagáis con felicidad plena. En una segunda lectura, "labor de trabajo" equivale también a lo que está escrito (Bereshít-Gen. 2,24) "y serán a una carne" ("vehaiú lebasár Ejád"), todo lo unidos que es posible, y entonces, "no haréis" ("ló ta'asú"), con valor 807 igual a (Vaikrá-Lev. 25,19) "y os asentaréis con seguridad" ("veiashávtem labétaj"), salvos de toda amenaza exterior, con shalóm y serenidad, porque estáis de verdad juntos, en solidaridad recíproca, en entrega al bien común, en disolución del espíritu egoico dentro de una comunidad que representa un receptor digno de sacralidad, (Devarím-Deut 5,20) "porque Hablará E-lokím al hombre, y vivirá" ("kí idabér E-lokím Et haAdám vajái" = 807); porque el secreto a practicar para recibir el fluido vital superior de lo Alto (en el sentido, por ejemplo, del man-maná que recibió la generación del desierto, y todas las salvaciones milagrosas a lo largo de las generaciones y en estos mismos días) está en el "todos juntos", corazones unidos, como un sólo hombre, pavimentando el camino hacia la gueUlah.
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