יום ראשון, 2 בנובמבר 2014

Vaierá, aliah de lunes, Guevurah en la semana

Vaierá, aliah de lunes, Guevurah en la semana. Bereshit-Gen. 18,32: "Y dijo: Por favor no provoque furia a Hashém, y hablaré solamente esta vez (una vez más); acaso haya allí diez. Y dijo (Hashém): (en ese caso), no devastaré, en honor a esos diez".
Hashém, como si fuera, ha desesperado de Sdóm-Sodoma. Avrahám rehúsa desesperar de la misericordia divina. Para empezar, ve que la cualidad del Din (juicio riguroso) entra en acción: la sentencia ha sido pronunciada, ahora se ha autorizado su ejecución, y por ello están los ángeles en camino a Sdóm, para destruirla. Y él pregunta: ¿cómo es posible que el tsadík-justo participe del castigo por los pecados de sus vecinos? El reclama piedad para el tsadík, que sea cuidado, aún si en derredor suyo se enciende la desgracia. Pero hay un rol y un objetivo para el arquetipo del tsadík de Sdóm,  para el hombre que incluso donde no hay hombres dignos, se esfuerza en ser un hombre digno. Avrahám sabe que en el juicio colectivo, la mayoría determina; salvo que haya al menos unos pocos tsadikím, hombres justos y sagrados, cuyos méritos se sobrepongan a todo el mal que les rodea; y por las dudas, agregó Avrahám sus propios méritos a la lista. Los tsadikím se salvarán sólo si se suspende la sentencia que pesa sobre todos, y la sentencia sólo se suspenderá por mérito de los tsadikím. Y entonces él, paradigma del Jasíd (del hombre apegado al Jésed-amor-piedad), pide abogar por debajo de las líneas de la justicia, de modo que si hubiese en Sdóm al menos una cantidad pequeña de tsadikím, resulten bastante para determinar la salvación de todo el colectivo, y el endulzamiento de la sentencia. Cincuencia, treinta, veinte. Y todavía vuelve a pedir y advierte: "Por favor no provoque furia a Hashém, y hablaré solamente una vez más" ("Al ná ijár laHashém vaAdabráh Aj hapá'am" = 829), porque aún cuando sé que los hombres de Sdóm provocaron furia en lo Alto (Reyes2 8,27) "e hizo el mal a ojos de Hashém" ("vaiá'as hará' be'einéi Hashém"), (Jer. 18,4) "y se rompió el recipiente" ("venishját haklí") y no parece que sea hábil de recuperación, de teshuvah-retorno, y ellos elevan (Devarim-Deut. 4,11) "hasta el corazón de los cielos, oscuridad" ("'ad lév hashamáim jóshej"). Por favor de tí, Hashém, (Devarim-Deut. 32,7) "recuerda-evoca los días del mundo" ("zejór iemót 'olám"), elévate sobre tu cualidad de Erej Apáim (largo, lento de enojo), y da oportunidad a los tsadikím de enfrentarlos a sus propios actos y gritarles (Is. 1,16) "purificaos, apartad el mal de vuestras acciones" ("hizáku hasíru ró'a me'aleleijém"), y acaso salga de ello que ellos (Is. 46,8) "hicieron retornar criminales" ("heshívu posh'ím") y provocaron el despertar de una (Sam.2 23,12) "salvación gránde" ("teshu'áh gdoláh"), en que el nombre de Hashém será consagrado y bendecido a ojos de todos.
Por favor expía su caída, E-l lleno de misericordia. "Acaso haya allí diez" ("Ulái imatsUn shám 'asaráh" = 1159) que son capaces de llamar a los pobladores de Sdóm a apegarse a Hashém y El (Prov. 3,6) "enderezará sus caminos" ("iiashér Orjotéja"), y los izarán (Bamidbar-Num. 33,17) "de los sepulcros del deseo" ("mekibrót hataAváh"); y si pudiera ser así, entonces (Bereshit-Gen. 22,12) "no alces tu mano hacia el joven" ("Al tishláj iadjá El haná'ar") porque acaso él retorne en teshuvah completa y será como un bebé recién nacido, (Sam1 2,35) "y se conducirá ante mi Mashíaj todos los días" ("vehithaléj lifnéi meshijí kól haiamím").
La continuación es conocida. Hashém accede al pedido de Avrahám, pues al Jésed podrá aplicar quien lo vive y lo practica. Y dijo Hashém: en caso de que los haya, "no devastaré, en honor a esos diez" ("ló Ashjít ba'avúr ha'asaráh" = 1610); y el camino para apegarse a Hashém es conocida por todos: (Jos. 2,21) "y te ligaré a mí en (por) la justicia y en (por) la legalidad" ("veErastíj lí betsédek ubemishpát"). Y no había diez tsadikím en Sdóm. Avrahám sabe su lugar, sabe que hay límite también a la magnitud del Jésed que él puede activar antes de que, de benéfico, se torne dañino. Sabe que el Jesed (piedad, amor, entrega) se equilibra con el Din y Guevuráh (el jucio y el rigor) que le dan forma; que un amor-Ahaváh recto y correcto incluye dentro de sí también respeto, temor reverencial a la identidad del otro, irAh. En el verso que sigue al nuestro, Avrahám retorna "a su lugar" ("limkomó" = 216) que es precisamente el lugar de ese temor ("irAh") que acompaña al amor, desde la cualidad de la "Guevurah", vigor y rigor, que hasta ella misma se convierte en Avrahám en manifestación de puro Jésed: porque el Jésed ilimitado también producirá al final pura desgracia, y la Guevuráh, que lo limita, resultará al final que está salvando al mismo bien. Y cuando (Is. 57,1) "el tsadík se pierde" ("hatsadík Abéd"), (Is. 31,3) "todos se acaban" ("kulám ijlaiún"), aún si permanecen con vida. Y aún cuando la sentencia vendrá (Crón.2 35,22) "de boca de E-lokím" ("mipí E-lokím") que actúa desde el Din-Juicio y el rigor, son los actos y las elecciones del hombre las que vuelven a él y determinan su destino, y todo será (Vaikrá-Lev. 24,12) "de boca de Hashém", de su cualidad de pura piedad y misericordia. Aún el final de Sdóm.


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