יום רביעי, 16 במרץ 2016

Vaikra, aliah de jueves, Hod en la semana

Vaikrá, aliah de jueves, Hod en la semana. Vaikra-Lev. 4,13: "Y si toda la congregación testimonial de Israel cometieran pecado inintencional, y fuera ello inadvertido a los ojos de la comunidad, y harán (todos, entonces) una de las mitsvót de Hashém que no se ha de hacer, y serán culpables".
Puede suceder que haya algún problema en el liderazgo de Israel; de hecho, Rash"i adjudica la expresión que tradujimos por "toda la congregación testimonial de Israel" ("kól 'adát israEl") al Sanhedrín (el supremo tribunal, de 71 miembros), con lo que recaerá de suyo sobre todos los aceptados por la comunidad en tanto líderes espirituales, rabinos, jueces, gobernantes, líderes de opinión, etc.
Y también sobre lo "inintencional" rige responsabilidad (la inintencionalidad del acto de meter la mano en una picadora de carne, no salvará a la mano; etc.), y también el acto inintencional genera consecuencias. Porque es "pecador inintencional" aquél que no se esmeró en evitarlo. Hace mal de hecho, porque no se esforzó en asegurarse hacer bien. Y si se trata de un líder, un rav, un legislador, juez, jefe de gobierno, etc., su yerro inintencional hará errar también a la comunidad que le sigue. Y de suyo, también "toda la congregación testimonial de Israel", o sea el pueblo todo, pecarán sin advertirlo (yendo a ciegas detrás de quien ha errado, de quien no creen posible el error).
De modo que todo comienza en los líderes que hacen errar a la comunidad, y sus pirotecnias egoicas tornan invisibles sus yerros a los ojos del pueblo, hasta el punto en que todos van a profanar un precepto de abstención, que se verá recto a sus ojos hacer lo que no debe ser hecho; y serán culpables. Pobres de nosotros que hemos pecado, en todos los órdenes, en nombre de líderes religiosos que inventan argumentos y razones o persiguen riqueza, en nombre de leyes estatales que contradicen a las leyes justas de la Toráh, en nombre de falacias y sofismas de todo tipo; pobres de nosotros, que pecamos. "Y si toda la congregación testimonial de Israel cometieran pecado inintencional, y fuera ello inadvertido a los ojos de la comunidad, y harán (todos, entonces) una de las mitsvót de Hashém que no se ha de hacer, y serán culpables" -nuestro verso entero, con valor 5316-, y será muy fácil adivinar qué sucede de fondo, pues en seguida comenzarán riñas y peleas a dividir al pueblo: [Vaikra-Lev. 24,10] "y saldrá el hijo de la mujer israelita, y él es hijo de hombre egipcio, dentro de los hijos de Israel; y se enquistaron en el campamento el hijo de la israelita y el hombre israelita"; y del otro lado, aún el tsadík-justo y sabio será seducido por las alabanzas de extraños a lo que recibió de regalo de Hashém, como si fuera suyo, y vendrá la bella y dirá alabanzas y lisonjas al rey: [Reyes1 10,7] "y no creí a las palabras (que me dijeron), hasta que vine y vieron mis ojos, y he que no me fue dicho siquiera la mitad; agregaste sabiduría y bien al rumor que oí (acerca de tí)". Y el rey concederá, se dejará llevar (no lo quiera Hashém).
Y acaso nadie se levantará a reprenderlo, puesto que "toda la congregación testimonial de Israel cometieran pecado inintencional, y fuera ello inadvertido a los ojos de la comunidad" ("kól 'adát israEl ishgú vene'elám davár me'einéi hakahál" = 2106), que se habituarán al mal tal como están preparados para habituarse al bien, y todo el mal y la oscuridad que cae sobre ellos les parecerá como casual, como desasido de su realidad activa, pues sus líderes arguyen al estilo de [Tehilim 49,4] "mi boca hablará sabidurías, y las pronunciaciones de mi corazón, comprensiones". [Devarim-Deut. 29,23] "Y dirán todos los pueblos: ¿por qué hizo Hashém así a la tierra ésta? ¿qué es la ira grande ésta?". Todo ello, hasta que se levanten los rectos de corazón y reclamarán de todos, de acuerdo al nivel y el honor de cada quien: [Tehilim 22,24] "los temerosos de Hashém, alabadle; toda la descendencia de Iaakóv, honradle. Y temed-precaveos de él, toda la descendencia de Israel". A los apodados Israel, quienes están llamados por sus herramientas a conducir al mundo hasta su enmienda, les es imprescindible la irAh verdadera, el temor reverencial que les impedirá caer en mal, pues si sólo hacen, aún inintencionalmente, una de aquéllas "que no se ha de hacer" ("Ashér ló te'asénah" = 1367), serán llamados a juicio de lo Alto, bajo el reclamo: (Bamidbar-Num. 14,41) "¿por qué vosotros profanáis la boca-palabra de Hashém?" ("lámah zéh Atém 'ovrím Et pí Hashém"). Y si así harán, y todo el pueblo tras ellos, "y serán culpables" ("veAshému" = 353), entonces todo el pueblo traerá una ofrenda para expiar por su transgresión inintencional, y retornarán en teshuváh (arrepentimiento proactivo y rectificador) completa incluso (Ov. 1,12) "en día de estrechez" ("beióm tsaráh"), y les será perdonado, y se abrirán para el pueblo las puertas de la (Is. 29,19) "felicidad-alegría" ("simjáh"), (Bereshit-Gen. 37,22) "para devolverle" ("lehashivó") a caminos de redención.



ויקרא, עליה ה, הוד בשבוע

ויקרא, עליה ה, הוד בשבוע. ויק' ד,יג: "ואם כל עדת ישראל ישגו, ונעלם דבר מעיני הקהל, ועשו אחת מכל מצות י-הוה אשר לא תעשינה, ואשמו".

יכול לקרות ותהיה בעיה בהנהגת ישראל, הרי רש"י מיחס את הבטוי "כל עדת ישראל" לסנהדרין (הוא הממסד הרבני וגם מערכת המשפט), ומשם, לכל המקובלים על הצבור כרבנים, שופטים, מנהיגים, פוסקים, שליטים. וחשוב להבין אשר גם על שגגה חלה אחריות (הרי עצם היות בלי כונה שהכניס את ידו אל תוך המטחנה חו"ח, לא יציל לאדם את היד, וכדו'), וגם לשגגה יש תולדות. כי שוגג, הזה שלא הקפיד. הוא עושה רע בדיעבד, כי לא דיק לעשות טוב. ואם הוא מנהיג, רב, פוסק, שופט, ראש ממשלה, שגגתו תטעה גם את הצבור. וממילא, גם "כל עדת ישראל", דהינו כל העם, יחטאו בשגגה.
אז הכל מתחיל מהמנהיגים, המטעים את הקהל, ותפאורת דבריהם מעלימה את השגגה מעיני הכלל, עד כדי שכולם יעברו על מצות לא תעשה, שיתישר בעיניהם לעשות את אשר לא ייעשה, ואשמו. אוי נא לנו כי חטאנו, בכל המישורים, בשם רבנים ומנהיגים דורשי דופי או רודפי בצע, בשם חוקי הממלכה הסותרים את חוקי התורה, בשם הגיון פסול; אוי נא לנו כי חטאנו. "ואם כל עדת ישראל ישגו, ונעלם דבר מעיני הקהל, ועשו אחת מכל מצות י-הוה אשר לא תעשינה, ואשמו" = 5316, יהיה קל מאוד לנחש מה קורה ברקע, כי תיכף תתחילנה קטטות ומריבות לפלג את העם: [ויק' כד,י] "ויצא בן אשה ישראלית, והוא בן איש מצרי, בתוך בני ישראל; וינצו במחנה בן הישראלית ואיש הישראלי"; ומצד שני, אפילו צדיק וחכם יתפתה בשבחות הגוים למתנות אשר קבל מה', כאילו הן שלו, ותבוא היפה ותחמיא למלך [מ"א י,ז] "ולא האמנתי לדברים, עד אשר באתי ותראינה עיני, והנה לא הגד (הוגד) לי החצי; הוספת חכמה וטוב אל השמועה אשר שמעתי". והמלך יעתר לה, חלילה.
ואף אחד לא יקום להוכיחו, מאשר "כל עדת ישראל ישגו, ונעלם דבר מעיני הקהל" = 2106, שיתרגלו ברע כפי שהיו רגילים בטוב, וכל הרע והחושך הנופל עליהם ייראה להם כמקרה, כי מנהיגיהם אומרים [תהי' מט,ד] "פי ידבר חכמות, והגות לבי תבונות", [דב' כט,כג] "ואמרו כל הגוים: על מה עשה י-הוה ככה לארץ הזאת? מה חרי האף הגדול הזה?". כל זאת עד שיקומו ישרי לב וידרשו מכולם, לפי מעלת כל אחד: [תהי' כב,כד] "יראי י-הוה, הללוהו; כל זרע יעקב, כבדוהו. וגורו ממנו, כל זרע ישראל". אלו המכונים ישראל, קרואים להוביל את העולם לתיקונו, חייבים ביראה, כי אם רק יעשו בשגגה אחת מאלו "אשר לא תעשינה" = 1367, יקום עליהם משפט משמים לאמור: (במ' יד,מא) "למה זה אתם עברים את פי י-הוה?". ואם כך עשו, וכל העם אחריהם, "ואשמו" = 353, כל העם יביא קרבן לכפר על שגגתו, וישובו בתשובה שלמה גם (עוב' א,יב) "ביום צרה", ונסלח להם, ונפתחו לעם שערי (יש' כט,יט) "שמחה", (ברא' לז,כב) "להשיבו" לדרכי ישועה.



יום שני, 14 במרץ 2016

Vaikra, aliah de miércoles, Netsaj en la semana

Vaikrá, aliah de miércoles, Nétsaj en la semana. Vaikra-Lev. 3,11: "Y lo quemó el sacerdote en el altar, pan de fuego para Hashém".
Por un lado, quien trae la ofrenda, para expiar por lo suyo. A su lado, el cohén que recibe la ofrenda en sus manos, la prepara, "y lo quemó el sacerdote en el altar, pan de fuego para Hashém" -nuestro verso entero, con valor 923-, para pedir en su acción: [Tehilim 30,11] "Atiende Hashém, y agráciame. Hashém, sé ayuda para mí".  (Jue. 10,15) "Y dirán los hijos de Israel a Hashém" ("vaioMrú bnéi israEl laHashém"): vé nuestra lealtad al pacto sagrado, (Crón.2 13,12) "y he con nosotros, a la cabeza, el E-lokím y sus sacerdotes" ("vehinéh 'imánu baróSh haE-lokím vejohanáv"), de acuerdo (Jos. 8,32) "a lo que escribió" ("Ashér katáv") Moshéh, de acuerdo (Devarim-Deut. 7,12) "a lo que juró" ("Ashér nishbá'") el pueblo.
La elevación del "pan de fuego para Hashém" ("léjem Ishéh laHashém" = 440), se propone ratificar desde nosotros que [Prov. 28,26] "el que confía (se deja llevar) en su corazón es necio, y el que camina con sabiduría será salvo". (Shemot-Ex. 2,23) "Y será en los días abundantes esos" ("vaiehí baiamím harabím hahém"), (Jon. 3,8)  "y llamarán a E-lokím" ("vaikreU El E-lokím"), (Shemot-Ex. 26,15) "al templo" ("lamishkán"), a morar (Reyes2 11,4) "en la casa de Hashém" ("bevéit Hashém") (Shemot-Ex. 20,7) "para consagrarlo" ("lekadshó"), pues hemos retornado en nuestra conciencia (Bamidbar-Num. 8,19) "a lo sagrado" ("El hakódesh"), a (Devarim-Deut. 17,18) "sobre (el) libro" ("'al séfer") de la Toráh y el tikún-enmienda de tus mitsvót. (Reyes1 5,15) "Pues atendió" ("ki shamá'") Hashém a la obra de manos de sus siervos, (Reyes2 6,11) "y llamó a sus siervos" ("vaikrá El 'avadáv") sagrados para sí. Pues (Devarim-Deut. 7,20) "enviará Hashém tu E-lokím" ("ishláj Hashém E-lokéja") su bendición hasta tí, para despertar en tí (Tehilim 145,1) "alabanza" ("tehiláh"). (Bereshit-Gen. 30,3) "Y parirá" ("vatéled") (Bereshit-Gen. 27,25) "mi alma" ("nafshí") sólo shalóm.



ויקרא, עליה ד, נצח בשבוע

ויקרא, עליה ד, נצח בשבוע. ויק' ג,יא: "והקטירו הכהן המזבחה, לחם אשה לי-הוה".
מצד אחד, מי שמביא את הקרבן, לכפר על שלו. לצדו, הכהן המקבל את הקרבן בידיו, מכין אותו, "והקטירו הכהן המזבחה, לחם אשה לי-הוה" = 923, לבקש בעשיתו [תהי' ל,יא] "שמע י-הוה וחנני, י-הוה היה עזר לי". (שופ' י,טו) "ויאמרו בני ישראל אל י-הוה": ראה נאמנותנו לברית, (דה"ב יג,יב) "והנה עמנו, בראש, הא-להים וכהניו" לפי (יהו' ח,לב) "אשר כתב" משה, לפי (דב' ז,יב) "אשר נשבע" העם.
העלאת "לחם אשה לי-הוה" = 440 ענינו לאשר כי [מש' כח,כו] "בוטח בלבו הוא כסיל, והולך בחכמה הוא ימלט". (שמ' ב,כג) "ויהי בימים הרבים ההם",(יונה ג,ח) "ויקראו אל א-להים", (שמ' כו,טו) "למשכן", לשכון (מ"ב יא,ד) "בבית י-הוה" (שמ' כ,ז) "לקדשו", כי שבנו (במ' ח,יט) "אל הקדש", למצוא אור ומזור (דב' יז,יח) "על ספר" התורה ובתיקון מצוותיך. (מ"א ה,טו) "כי שמע" ה' את הגיון לב עבדיו, (מ"ב ו,יא) "ויקרא אל עבדיו". כן (דב' ז,כ) "ישלח י-הוה א-להיך" את ברכתו עדיך, לעורר בך (תהי' קמה,א) "תהלה". (ברא' ל,ג) "ותלד" (ברא' כז,כה) "נפשי" אך שלום.



Vaikra, aliah de martes, tifEret en la semana

Vaikrá, aliah de martes, tifEret en la semana. Vaikra-Lev. 2,8: "Y trajiste la minjáh, que será hecha de éstos, a Hashém; y la acercó al sacerdote; y la dispuso hacia el altar".
Tú, el ciudadano, traerás la ofrenda vegetal de minjáh, que prepararás de acuerdo al detalle provisto en los versos previos a éste; y la traerás a Hashém. Rash"i y Onkelus, entre otros, proveen una respuesta a los sujetos omitidos en la frase: "y la acercó" recae sobre quien trajo la ofrenda, en tanto "y la dispuso" recae sobre el sacerdote-cohén. No obstante, hay otra lectura en el marco de la literalidad, no menos bella a mi modesta visión. Tú, el ciudadano, traes la minjáh a Hashém, sólo a Hashém, y es Hashém quien -como si fuera- la acerca al cohén, la trae a él para que él y los suyos la tengan por alimento y la disfruten. El cohén recibe la minjáh con amor, y repite el proceso, en un grado de interioridad más intenso: para poder disfrutar él mismo de la minjáh, comencemos por disponerla sobre el altar, por conectarla y elevar de ella a Hashém.
La minjáh es ofrecida por voluntad propia, o es un extra que acompaña a otra ofrenda: "Y trajiste la minjáh, que será hecha de éstos, a Hashém" ("vehevéTa Et haminjáh Ashér ie'aséh meEleh laHashém" = 1941), y en todo el proceso de la minjáh agradece por la plenitud del tikún-enmienda (el tikún en tres etapas que desbrozó el Baal Shem Tov: hajnaáh-sumisión, havdaláh-discriminación, hamtakáh-endulzamiento), que se halla siempre a tu alcance: [Tehilim 40,2] "Esperar esperé (en) Hashém; y se inclinará hacia mí; y atenderá a mi súplica": en la etapa de la sumisión, pongo toda mi esperanza sólo en Hashém; en la de discriminación, dispone hacia mí su atención particular de un modo que se me hace perceptible; y todo se endulzará porque atenderá a mi ruego y concederá mi pedido. En el proceso macro, estas tres estapas, resumibles en el acto de traer la minjáh a Hashém, representan en conjunto la etapa primera, de entrega, asunción, sumisión.
Y entonces, en la etapa de la havdaláh-discriminación, "y la acercó al sacerdote" ("vehikriváh El hacohén" = 439), (Devarim-Deut. 20,2) "y se dirigió el sacerdote" ("venigásh hacohén") él mismo hacia ella; que todo el que ofrenda, (Reyes1 11,3) "(a) su corazón" ("Et libó") ofrenda (Is. 32,18) "en morada de shalóm" ("binvéh shalóm"). (Ez. 23,18) "Y descubrirá" ("vataguél") con ésto su salvación que comienza, provisto que fue respondido de lo Alto el ruego de su corazón: (Tehilim 119,154) "Lucha mi contienda" ("ribáh riví"), y yo me sentaré en la morada de Hashém, a contemplar la amabilidad de Hashém y visitar en su templo.
Pues la finalidad de todas las ofrendas es expiar, purificar, habilitar a la Maljút-reinado ya enmendada para su esposo que en los cielos. El ciudadano pone la minjáh en manos de Hashém, y la ley de E-lokím la pone en manos del cohén-sacerdote, que la recibe "y la dispuso hacia el altar" ("veheguisháh El hamizbéaj" = 422) como habiéndola adquirido y ofreciéndola otra vez, para rogar ante Hashém en términos de (Tehilim 5,3) "¡atiende!" ("hakshívah"), (Tehilim 12,2) "salva, Hashém" ("hoshí'ah Hashém"), (Daniel 9,4) "y me confesaré" ("veEtvadéh"), pues la expiación requiere también reconocimiento y teshuváh (arrepentimiento prospectivo); (Bamidbar-Num. 6,11) "y expió por él" ("vejipér 'aláv"), por quien trajo la minjáh; (Vaikra-Lev. 9,7) "y expió por ellos" ("vekipér ba'adám"), por la congregación toda. Porque el pecado-transgresión individual afeará el destino de todo el colectivo, y también el colectivo se verá beneficiado de su expiación; porque (Is. 42,12) "pondrán para Hashém" ("iasímu laHashém"), y él (Sam.1 24,19) "te pagará-retribuirá buena" ("ishalmejá továh", leíble como que retribuirá tu bien, o que te dará lo bueno por pago).
Por consiguiente: "Y trajiste la minjáh, que será hecha de éstos, a Hashém; y la acercó al sacerdote; y la dispuso hacia el altar" -nuestro verso entero, con valor 2802-, [Bamidbar-Num. 15,28] "y expió el cohén por el alma que erra en su pecado no-alevoso, ante Hashém, para expiar por él, y le es perdonado"; [Jue. 3,18] "y fue cuando termine de ofrendar la minjáh, y enviará al pueblo que han izado-traído la minjáh", para shalóm y para felicidad, a continuar su ascenso por los peldaños de la sacralidad.




ויקרא, עליה ג, תפארת בשבוע

ויקרא, עליה ג, תפארת בשבוע. ויק' ב,ח: "והבאת את המנחה אשר יעשה מאלה לי-הוה, והקריבה אל הכהן, והגישה אל המזבח".
אתה, האזרח, תביא את המנחה אשר תכין לפי הפירוט שבפסוקים לעיל, ותביא אותה לה'. רש"י ואונקלוס מדייקים את לשון ההוראה: "והקריבה" יחול על המביא את המנחה, "והגישה" יחול על הכהן. אולם, יש פשט אחר, לא פחות יפה לע"ד. אתה, האזרח, מביא את המנחה לה', רק לה', וזה ה' אשר כביכול מקריב-מקרב אותה אל הכהן, מביא אותה אליו כדי שהוא יהנה ממנה. הכהן מקבל את המנחה באהבה, ובפשטות יודע כי להנות הוא עצמו מן המנחה, כרוך בלהגיש אותה ראשית אל המזבח, להעלות ממנה לה'.
מנחה באה בנדבה, או שמצטרפת לקרבן אחר: "והבאת את המנחה, אשר יעשה מאלה, לי-הוה" = 1941, ובכל מעשה המנחה תודה על שלמות התיקון (התיקון בג' שלבים כאשר בתורת הבעש"ט: הכנעה, הבדלה, המתקה) המוזמן לך תמיד: [תהי' מ,ב] "קוה קויתי י-הוה; ויט אלי, וישמע שועתי": בשלב ההכנעה, אני שם את תקותי אך בה', בהבדלה הוא מטה אזנו אלי בפרט, והכל יומתק כי ישמע שועתי ויתן שאלתי. בתהליך הגדול, שלושת שלבים אלו, המסתכמים בהבאת המנחה לה', משולים לשלב ראשון, של התמסרות והכנעה.
   ואז, בשלב ההבדלה, "והקריבה אל הכהן" = 439, (דב' כ,ב) "ונגש הכהן" עצמו אליה; אשר כל מקריב, (מ"א יא,ג) "את לבו" הוא מקריב (יש' לב,יח) "בנוה שלום"(יח' כג,יח) "ותגל" בזאת ישועתו כי החלה, כי נענתה משמים בקשת לבו: (תהי' קיט,קנד) "ריבה ריבי", ואנוכי אשב בבית ה', לחזות בנועם ה' ולבקר בהיכלו.
כי תכלית כל הקרבנות לכפר, לזכך, לסגל את המלכות המתוקנת לבעלה שבשמים. האזרח שם את המנחה בידי ה', והחוק האלוהי שם אותה בידי הכהן, אשר יקבל אותה "והגישה אל המזבח" = 422 כמנדב אותה שנית, להתחנן לפני ה' כאמרו (תהי' ה,ג) "הקשיבה", (תהי' יב,ב) "הושיעה י-הוה", (דניאל ט,ד) "ואתודה", כי הכפרה דורשת גם הודאה וכן תשובה; (במ' ו,יא) "וכפר עליו", על מי שהביא את המנחה; (ויק' ט,ז) "וכפר בעדם", בעד כל העדה. כי חטא היחיד יכער את גורל הכלל וגם על הכלל תטיב כפרתו; כי (יש' מב,יב) "ישימו לי-הוה", והוא (ש"א כד,יט) "ישלמך טובה".


על כן: "והבאת את המנחה אשר יעשה מאלה לי-הוה, והקריבה אל הכהן, והגישה אל המזבח" = 2802, [במ' טו,כח] "וכפר הכהן על הנפש השגגת בחטאה בשגגה, לפני י-הוה לכפר עליו, ונסלח לו"; [שופ' ג,יח] "ויהי כאשר כלה להקריב את המנחה, וישלח את העם נשאי המנחה", לשלום ולשמחה, לעלות במעלות הקדושה.

יום ראשון, 13 במרץ 2016

Vaikra, aliah de lunes, Guevurah en la semana

Vaikrá, aliah de lunes, Guevuráh en la semana. Vaikra-Lev. 2,3: "Y el sobrante de la (ofrenda de) minjáh (es) para Aharón y para sus hijos, sagrado de los sagrados de los fuegos de Hashém".
La entrega voluntaria de la ofrenda de minjáh, que se compone de sémola con aceite y levonáh, proviene mayormente de los de más escasos recursos; por tanto, será considerada como si el hombre ofrendara su alma-vida misma ante Hashém. A la hora de elevar la ofrenda, el cohén-sacerdote tomará un puño lleno de la misma, y lo acercará sobre el altar. "Y el sobrante de la minjáh es para Aharón y para sus hijos" ("vehanotéret min haminjáh leAharón ulbanáv" = 1655), y así llegará la bendición (Jer. 34,8) "a todo el pueblo que en Ierushaláim" ("Et kól ha'ám Ashér birushaláim"), a todo quien sintoniza la condición de Ierushaláim, la conexión de amor entre los mundos superiores y los inferiores. De suyo, la importancia de la ofrenda de minjáh ofrecida a Hashém está intrínsecamente ligada a la importancia de lo que sobra de ella, que es destinado "a Aharón y a sus hijos" ("leAharón ulbanáv" = 390), que por la naturaleza de su función reflejan la condición del (Bereshit-Gen. 1,8) "firmamento" ("shamáim"), prolongan luz (Shemot-Ex. 25,35) "desde el candelabro" ("min hamenoráh"), (Is. 60,2) "y su Honor sobre tí se verá" (ujvodó 'aláij iraEh"). Pues si no a Hashém temerás, (Jer. 49,5) "héme traigo sobre tí miedo" ("hinení meví 'aláij pájad") para recordarte al (Devarim-Deut. 33,29) "escudo de tu ayuda" ("maguén 'ezréja"), pues (Is. 43,9) "todos los pueblos se unieron juntos" ("kól hagoím nikbetsú iajdáv"), (Devarim-Deut. 9,29) "y con tu brazo extendido" ("ubizro'ajá hanetuiáh") salvarás a tus jasidím-piadosos, (Shemot-Ex. 32,6) "y se levantarán a reir" ("vaiakúmu letsajék") (Is. 42,21) "en pos de su justicia" ("lemá'an tsidkó").


Pues especialmente lo que sobra de la minjáh, o sea: la parte de la ofrenda que es alimento de los sacerdotes, será apodada "sagrado de los sagrados de los fuegos de Hashém" ("kódesh kodashím meIshéi Hashém" = 1235), pues la cuestión de toda la Toráh de E-lokím transmitida al hombre es (Prov. 21,7) "hacer juicio" ("la'asót mishpát"), ser todo el pueblo a modo de (Jos. 3,8) "portadores del tabernáculo del pacto" ("nosEi Arón habrít"), [Tehilim 115,18] "y nosotros bendeciremos a Hashém desde ahora y por todo el tiempo del mundo. Alabad a Hashém".