Lej Lejá, aliah de viernes, Iesód en la semana. Bereshit-Gen. 15,7: "Y díjole: Yo Hashém, que te saqué del caldero de fuego, para darte esta tierra para que la heredes".
He ante nosotros una declaración sencilla y clara del Creador a Avrahám, a cuyo través podremos atisbar al mapa de ruta jasídico para todo tikún (enmienda o rectificación) que nos toca vivir o conducir (en los términos en que los definió el sagrado Baal Shem Tov). Para comenzar, un par de axiomas imprescindibles: nuestro verso, en su valor 4979, nos trae a la conciencia de la continuidad minuciosa entre la palabra de Hashém y su acción en el mundo, desde las palabras oportunas de Moshéh: [Devarim-Deut. 10,11] "Y hablará Hashém a mí: Levántate para viajar delante del pueblo, y vendrán y heredarán la tierra que juré a sus ancestros dar a ellos". Con el mismo valor numérico exacto, la promesa, y el paso inicial de su cumplimiento. Y en tanto segundo axioma, hay que saber que debes hacer bien, mas no recae sobre tí obligación de culminar la labor sino en la medida a tu alcance: [Ez. 33,9] "Y tú, puesto que advertiste al malvado acerca de su camino y de su deber de retornar de él, y él no volvió de su mal camino, él morirá en su pecado, y tú a tu alma salvaste". Un pensamiento de bien, Hashém lo eleva a la categoría de acción de bien, la asemeja a su realización que no tuvo lugar (y así, aún cuando fue un pensamiento y no una acción, sus consecuencias y derivaciones la presentarán como acción consumada). La mitsváh de advertir a tu prójimo que se ha inclinado a un camino torcido, recae sobre tí. Debes criticarle e iluminar ante él la verdad, tan bien como puedas. Y por ese intento serás retribuido cual si lo hubieras logrado, y a él tocará de acuerdo a su propia elección. Y por consiguiente, no ha lugar a la desesperanza en este mundo en absoluto, porque el éxito de tu misión no está a tu cargo sino sólo hacer con buen corazón tanto bien como seas capaz, y el éxito es variable de Hashém.
Entonces, la primera de tres etapas del tikún: la conocida con el nombre de Hajnaáh: asunción o sumisión. "Y le dirá: Yo, Hashém" ("vaióMer Eláv Aní Hashém" = 391): (Devarim-Deut. 34,10) "frente a frente" (o "interior frente a interior", "paním El paním"), con transparencia y precisión, vemos lo que hay. Quién soy, qué soy, cuál es mi situación. Y he que ante nosotros se refleja el nombre sagrado que manifiesta fuerzas de Jésed (el que llamamos "Hashém"), (Bereshit-Gen. 38,16) "y dirá: Ahora ya vendré a tí" ("vaióMer hávah ná Avó Eláij") porque el hecho mismo de la fe que alientas despierta una revelación de divinidad en tu interior. Y a veces es distinto, (Bamidbar-Num. 22,26) "y se encenderá la ira de E-lokím" ("vaíjar Af E-lokím") en sintonía de juicio riguroso, (Bamidbar-Num. 11,2) "y gritará el pueblo" ("vaits'ák ha'ám") clamando y convocando a la misericordia divina a acudir en su auxilio, y retornará Hashém (Jos. 7,26) "de la irritación de su ira" ("mejarón Apó"). Sólo sé cauto y atento para identificar con comprensión verdadera tu situación, para desbrozar sabiamente la identidad del camino recto que te es propicio seguir.
A continuación, el análisis pormenorizado, la discriminación, la distinción entre las partes del conjunto, entre los distintos factores de que se compone la realidad que me propongo enmendar. Hashém te distinguió para bien, "que te saqué del caldero de fuego" ("Ashér hotseTíja meUr kasdím" = 1654), de la muerte segura a manos del malvado Nimród, y dijo [Is. 48,11] "para mí, en aras de mí haré, pues cómo permitiré una profanación, y mi Honor a otro no daré"; pues frente a la fe y la entrega íntegra de Avrahám, Hashém no permitirá el ultraje de mostrar a Avrahám humillado tras no haberle ocurrido el milagro salvador; Hashém no permitirá que piensen legítimamente los hombres que acaso hay más autoridad en el mundo que El solo (que es lo mejor imaginable que puede sucedernos a los hombres). Y la medida en que evitará la profanación y humillación es proporcional a la medida de la consagración; y en todo lo que hacéis, (Ez. 18,2) "vosotros gobernáis-representáis esta metáfora" ("Atém moshlím Et hamashál hazéh"), este modo en que determináis vuestra suerte, y con las causas que generáis, engendráis consecuencias y derivaciones que rigen sobre vosotros mismos, e inciden sobre todo el mundo.
Y por fin, la resolución, el endulzamiento del proceso todo. De hecho, aún su Honor que Hashém preservó con celo en la etapa de la Havdaláh, tiene por meta tu bien, "para darte la tierra ésta" ("latét lejá Et haArets hazóT" = 1990), la Maljút-Reinado enmendada, activada por tu unión perfecta con tu tierra, con tu pareja, que sea a modo de [Tehilim 85,1] "la piedad y la verdad se encontraron, la justicia y el shalóm-paz se besaron"; y por fuerza de esta conciencia nueva adquirida, la bendición se realizará aún si debe recorrer caminos arduos [Tehilim 107,3] "y de tierras los reunirá, del este y del oeste, del norte y del mar"; porque vienen a la tierra "para heredarla" ("lerishtáh" = 935), pues quedaron siempre apegados en sus corazones (Devarim-Deut. 16,2) "en el lugar que elegirá Hashém" ("bamakóm Ashér ibjár Hashém"), en esa forma de conciencia en que puedes aguardar y augurar en todo momento que de Hashém proviene la salvación, (Jos. 13,4) "y redentor no hay más que yo" ("umoshí'a Ein biltí"). Y si de verdad habremos recorrido los caminos del tikún con todo el corazón y toda el alma y todo lo acentuado en nostros, estaremos expectantes, y concientes de que vendrá Hashém (Shemot-Ex. 18,13) "a juzgar al pueblo" ("lishpót Et ha'ám"), (Jos. 24,25) "y le impondrá estatuto y legalidad" ("vaiásem ló jók umishpát"), y el shalóm probará el mérito de los hijos de Israel y todos los gentiles justos que les acompañan, para atraer una era de gueUláh a nuestro mundo. Naturalmente, todo lo dicho puedes aplicarlo desde ya, en proporción a la magnitud de tus fuerzas, a tu mundo propio.
He ante nosotros una declaración sencilla y clara del Creador a Avrahám, a cuyo través podremos atisbar al mapa de ruta jasídico para todo tikún (enmienda o rectificación) que nos toca vivir o conducir (en los términos en que los definió el sagrado Baal Shem Tov). Para comenzar, un par de axiomas imprescindibles: nuestro verso, en su valor 4979, nos trae a la conciencia de la continuidad minuciosa entre la palabra de Hashém y su acción en el mundo, desde las palabras oportunas de Moshéh: [Devarim-Deut. 10,11] "Y hablará Hashém a mí: Levántate para viajar delante del pueblo, y vendrán y heredarán la tierra que juré a sus ancestros dar a ellos". Con el mismo valor numérico exacto, la promesa, y el paso inicial de su cumplimiento. Y en tanto segundo axioma, hay que saber que debes hacer bien, mas no recae sobre tí obligación de culminar la labor sino en la medida a tu alcance: [Ez. 33,9] "Y tú, puesto que advertiste al malvado acerca de su camino y de su deber de retornar de él, y él no volvió de su mal camino, él morirá en su pecado, y tú a tu alma salvaste". Un pensamiento de bien, Hashém lo eleva a la categoría de acción de bien, la asemeja a su realización que no tuvo lugar (y así, aún cuando fue un pensamiento y no una acción, sus consecuencias y derivaciones la presentarán como acción consumada). La mitsváh de advertir a tu prójimo que se ha inclinado a un camino torcido, recae sobre tí. Debes criticarle e iluminar ante él la verdad, tan bien como puedas. Y por ese intento serás retribuido cual si lo hubieras logrado, y a él tocará de acuerdo a su propia elección. Y por consiguiente, no ha lugar a la desesperanza en este mundo en absoluto, porque el éxito de tu misión no está a tu cargo sino sólo hacer con buen corazón tanto bien como seas capaz, y el éxito es variable de Hashém.
Entonces, la primera de tres etapas del tikún: la conocida con el nombre de Hajnaáh: asunción o sumisión. "Y le dirá: Yo, Hashém" ("vaióMer Eláv Aní Hashém" = 391): (Devarim-Deut. 34,10) "frente a frente" (o "interior frente a interior", "paním El paním"), con transparencia y precisión, vemos lo que hay. Quién soy, qué soy, cuál es mi situación. Y he que ante nosotros se refleja el nombre sagrado que manifiesta fuerzas de Jésed (el que llamamos "Hashém"), (Bereshit-Gen. 38,16) "y dirá: Ahora ya vendré a tí" ("vaióMer hávah ná Avó Eláij") porque el hecho mismo de la fe que alientas despierta una revelación de divinidad en tu interior. Y a veces es distinto, (Bamidbar-Num. 22,26) "y se encenderá la ira de E-lokím" ("vaíjar Af E-lokím") en sintonía de juicio riguroso, (Bamidbar-Num. 11,2) "y gritará el pueblo" ("vaits'ák ha'ám") clamando y convocando a la misericordia divina a acudir en su auxilio, y retornará Hashém (Jos. 7,26) "de la irritación de su ira" ("mejarón Apó"). Sólo sé cauto y atento para identificar con comprensión verdadera tu situación, para desbrozar sabiamente la identidad del camino recto que te es propicio seguir.
A continuación, el análisis pormenorizado, la discriminación, la distinción entre las partes del conjunto, entre los distintos factores de que se compone la realidad que me propongo enmendar. Hashém te distinguió para bien, "que te saqué del caldero de fuego" ("Ashér hotseTíja meUr kasdím" = 1654), de la muerte segura a manos del malvado Nimród, y dijo [Is. 48,11] "para mí, en aras de mí haré, pues cómo permitiré una profanación, y mi Honor a otro no daré"; pues frente a la fe y la entrega íntegra de Avrahám, Hashém no permitirá el ultraje de mostrar a Avrahám humillado tras no haberle ocurrido el milagro salvador; Hashém no permitirá que piensen legítimamente los hombres que acaso hay más autoridad en el mundo que El solo (que es lo mejor imaginable que puede sucedernos a los hombres). Y la medida en que evitará la profanación y humillación es proporcional a la medida de la consagración; y en todo lo que hacéis, (Ez. 18,2) "vosotros gobernáis-representáis esta metáfora" ("Atém moshlím Et hamashál hazéh"), este modo en que determináis vuestra suerte, y con las causas que generáis, engendráis consecuencias y derivaciones que rigen sobre vosotros mismos, e inciden sobre todo el mundo.
Y por fin, la resolución, el endulzamiento del proceso todo. De hecho, aún su Honor que Hashém preservó con celo en la etapa de la Havdaláh, tiene por meta tu bien, "para darte la tierra ésta" ("latét lejá Et haArets hazóT" = 1990), la Maljút-Reinado enmendada, activada por tu unión perfecta con tu tierra, con tu pareja, que sea a modo de [Tehilim 85,1] "la piedad y la verdad se encontraron, la justicia y el shalóm-paz se besaron"; y por fuerza de esta conciencia nueva adquirida, la bendición se realizará aún si debe recorrer caminos arduos [Tehilim 107,3] "y de tierras los reunirá, del este y del oeste, del norte y del mar"; porque vienen a la tierra "para heredarla" ("lerishtáh" = 935), pues quedaron siempre apegados en sus corazones (Devarim-Deut. 16,2) "en el lugar que elegirá Hashém" ("bamakóm Ashér ibjár Hashém"), en esa forma de conciencia en que puedes aguardar y augurar en todo momento que de Hashém proviene la salvación, (Jos. 13,4) "y redentor no hay más que yo" ("umoshí'a Ein biltí"). Y si de verdad habremos recorrido los caminos del tikún con todo el corazón y toda el alma y todo lo acentuado en nostros, estaremos expectantes, y concientes de que vendrá Hashém (Shemot-Ex. 18,13) "a juzgar al pueblo" ("lishpót Et ha'ám"), (Jos. 24,25) "y le impondrá estatuto y legalidad" ("vaiásem ló jók umishpát"), y el shalóm probará el mérito de los hijos de Israel y todos los gentiles justos que les acompañan, para atraer una era de gueUláh a nuestro mundo. Naturalmente, todo lo dicho puedes aplicarlo desde ya, en proporción a la magnitud de tus fuerzas, a tu mundo propio.
