יום חמישי, 3 בספטמבר 2015

Ki Tavó, aliah de viernes, Iesod en la semana

Ki Tavó, aliah de viernes, Iesod en la semana. Devarim-Deut. 28,29: "Estos son los términos del pacto que Ordenó Hashém a Moshéh sellar con los hijos de Israel en la tierra de MoAb, además del pacto que Selló con ellos en Jorév".
En Jorév, que es el monte Sinái, nos impuso obediencia y recibimos la Toráh y sus mitsvót. Ahora, una nueva generación se apresta a ingresar a su tierra, que fue atrapada a lo largo de 250 años por siete pueblos, cuya esencia idolátrica es contranatural a esta tierra, y a cuya pretensión de permanecer en ella no ha lugar. En la tierra de MoAb, un instante antes de que crucemos el Iardén-Jordán, Moshéh nos viste de un nuevo pacto: ¿bajo qué condiciones recibiremos nuestra tierra, pese a la voluntad de sus ocupantes de retenerla para sí? "Estos son los términos del pacto que Ordenó Hashém a Moshéh" ("Eleh divréi habrít Ashér tsiváh Hashém Et moshéh" = 2243). (Vaikra-Lev. 20,24) "Vosotros heredaréis su tierra" ("Atém tirshú Et Admatám"), a condición (Ez. 43,7) "de que Resida Yo allí, dentro de los hijos de Israel" ("Ashér Eshkón shám betój bnei israEl") que son sagrados y consagran sus tierras. La tierra será nuestra a condición de que nosotros mismos nos constituyamos en morada y templo para la presencia revelada de Hashém.
Moshéh, el pastor fiel, viene a "sellar con los hijos de Israel en la tierra de MoAb" ("lijrót Et bnei israEl beErets moAb" = 1996) un pacto nuevo, que toca a su vida fáctica, material, sobre su tierra; y al tiempo que se mostrará severo con Israel ordenándoles que preserven su propia sacralidad al nivel de la sacralidad de la tierra, dejará entrelíneas a Hashém el pedido a futuro, para cada vez que necesitemos de su Misericordia infinita (Devarim-Deut. 21,8): "Expía a Tu pueblo Israel, al que Liberaste" ("kapér le'amjá israEl Ashér padíta"); evoca y renueva la salvación respecto de todo mal. 
El sentido del pacto es claro. Y aún, "sellar con los hijos de Israel" ("lijrót Et bnei israEl" = 1654) señala que (Ez. 18,2) "vosotros gobernáis la metáfora ésta" ("Atém moshlím Et hamashál hazéh"): todo resultará de vuestras acciones y elecciones, todo irá detrás de vuestros actos, porque de las mismas palabras dichas saldrán ya la bendición o la maldición, de acuerdo a cómo conduzcáis vuestras vidas sobre vuestra tierra.
El pacto se sellará "en la tierra de MoAb" ("beErets moAb" = 342), justamente (Ester 1,12) "para venir en (de acuerdo a) la palabra del rey" ("lavó bidvár hamélej"), para brillar con el esplendor del cielo en las cualidades del Creador; "además del pacto" ("milvád habrít" = 693) en que nos comprometimos a cumplir (Ez. 11,25) "todas las palabras de Hashém" ("Et kól divréi Hashém"), en el que se nos explicó el modo justo de evocar y atraer al presente la salida de Mitsráim, en nuestras vidas: (Devarim-Deut. 16,2) "y sacrificarás el (sacrificio de) Pésaj a Hashém tu E-lokím" ("vezavájta pésaj laHashém E-lokéja"), puesto que (Devarim-Deut. 27,9) "el día éste te constituiste en pueblo" ("haióm hazéh nihiéta le'ám"), (Shemot-Ex. 3,15) "y éste es Mi recuerdo-activación para cada generación" ("vezéh zijrí ledór dór"). Y a partir de que viviremos de acuerdo a (Tehilim 119,160) "todo juicio de tu justicia" ("kol mishpát tsidkéja"), podremos elevar nuestros ojos a lo Alto y pedir (Tehilim 119,124) "haz con tu siervo de acuerdo a Tu piedad" ("'aséh 'im 'avdejá kejasdejá"), y sabremos que te revelarás en nuestro auxilio (Crón.2 32,8) "y a librar nuestras guerras" ("ulehilajém miljemoténu") siempre. Como dijimos, ésta es una de las posibilidades. Si -Hashém nos libre- actuáramos de modo necio y olvidáramos la meta trascendental de la vida buena que Hashém nos da, la bendición podría (ay) mudarse en maldición, y la oscuridad tomaría el lugar de la luz, y pobres de nosotros en nuestra tierra.
El primer pacto siguió a la apertura de un camino hacia la libertad verdadera, camino que recorreremos a lo largo de cuarenta años en el desierto. El segundo pacto viene a redondear toda la peripecia, y conducir al esclavo liberado a una situación de libertad plena, amo en su parcela que Hashém le dio. Razonablemente, sólo seremos capaces de superar las condiciones del pacto complementario, si grabamos en nuestros corazones y herramientas de acción los fundamentos del pacto primero, "que Selló con ellos en Jorév" ("Ashér karát Itám bejorév" = 1774), donde comprendimos que la grandeza y singularidad paradigmática del pastor fiel está entrelazada con que [Bamidbar-Num. 12,3] "y el hombre Moshéh es muy humilde, más que todo hombre sobre las faces de la tierra", y fuimos advertidos acerca de que [Prov. 11,4] "no será de ayuda la riqueza en el día del juicio, y la tsedakáh-caridad salvará de la muerte", y aprendimos a edificar lo que ha de ser en sumisión al Creador, tal como decimos: (Jos. 9,25) "estamos en tu mano, de acuerdo a lo bueno y recto a tus ojos para hacernos" ("hinénu beiadéja, katóv vehaiashár be'einéja la'asót lánu"). De aquí en adelante, (Crón.2 29,5) "Y consagrasteis-consagraréis la morada de Hashém, el E-lokím de vuestros padres" ("vekidshú Et beit Hashém E-lokéi Avoteijém"), pues en cada instante y en cada acción, (Tehilim 119,166) "acudo a por Tu salvación, Hashém" ("sibárti lishu'atjá Hashém").




כי תבוא, עליה ו, יסוד בשבוע

כי תבוא, עליה ו, יסוד בשבוע.  דב' כח,סט: "אלה דברי הברית אשר צוה י-הוה את משה לכרת את בני ישראל בארץ מואב, מלבד הברית אשר כרת אתם בחרב".
בחורב, זה הר סיני, כפה עלינו הר כגיגית וקבלנו עלינו את התורה ומצוותיה. עכשיו, דור חדש עומד ממש להיכנס לארץ, אשר במשך מאתיים חמשים שנה נתפסה על ידי שבעה עמים טמאים, עובדי אלילים, שאין מקומם הנאה להם בארץ הקדושה. בארץ מואב, רגע לפני שנחצה את הירדן, משה רבנו כורת עמנו עוד ברית: באיזה תנאים נקבל את הארץ שלנו, על אף רצון הפולשים להחזיק אותה לעצמם? "אלה דברי הברית אשר צוה י-הוה את משה" = 2243. (ויק' כ,כד) "אתם תירשו את אדמתם", בתנאי (יח' מג,ז) "אשר אשכן (אשכון) שם בתוך בני ישראל" הקדושים ומקדשים את אדמתם. הארץ תהיה שלנו בתנאי שאנחנו בעצמנו נהווה משכן לשכינת ה'.
משה, הרועה הנאמן, בא "לכרת את בני ישראל בארץ מואב" = 1996 ברית חדשה אשר נוגעת לחיים המעשיים על אדמתם; ובאותו מעמד בו יקפיד על ישראל שישמרו על קדושתם לפי קדושת הארץ, ירמוז בין השורות לה', וידרוש להבא, לכשנצטרך את רחמיו של בורא עולם: (דב' כא,ח) "כפר לעמך ישראל אשר פדית", זכור וחדש את הפדות מכל רע.
משמעות הברית ברורה היא. ועדיין, "לכרת את בני ישראל" = 1654 מצביע על אשר (יח' יח,ב) "אתם משלים את המשל הזה", הכל ילך אחרי המעשים שלכם ולפי בחירתכם, כי מאותם דברים תצא גם הברכה וגם הקללה לפי איך שתנהיגו את חייכם על ארצכם.
הברית תיכרת "בארץ מואב" = 342, דוקא (אסתר א,יב) "לבוא בדבר המלך", להזהיר כזוהר הרקיע במידות הבורא ית'; "מלבד הברית" = 693 בו נתחיבנו לקיים (יח' יא,כה) "את כל דברי י-הוה", שם נאמר לנו האופן הנכון לזכור ולהביא לנוכח את יציאת מצרים בחיינו: (דב' טז,ב) "וזבחת פסח לי-הוה א-להיך" כי (דב' כז,ט) "היום הזה נהיית לעם", (שמ' ג,טו) "וזה זכרי לדר דר". ומתוך כך שאנחנו נחיה לפי (תהי' קיט,קס) "כל משפט צדקך", נוכל להביט השמימה ולבקש (תהי' קיט,קכד) "עשה עם עבדך כחסדך", ונדע אשר תתגלה לעזרנו (דה"ב לב,ח) "ולהלחם מלחמתנו" תמיד. כפי שאמרנו, זו אחת האפשרויות. אם חלילה נפעל מתוך רוח שטות ונשכח את תכלית החיים הטובים אשר ה' גומל לנו, הברכה יכולה חס וחלילה להתחלף בקללה, והחושך יתפוס את מקום האור ממנו הוא ניזון, ואוי לנו על אדמתנו.
הברית הראשונה באה כתולדה מכיבוש הדרך אל החרות, בה נלך לאורך ארבעים שנה במדבר. הברית השניה באה לעגל את כל המהלך, ולהוביל את העבד המשוחרר למצב של בן-חורין בשלמות, אדון בנחלתו אשר ה' נתן לו. מטבע הדברים, רק נוכל לעמוד בתנאי הברית המשלימה אם נחרות גם בלב וגם בכלי המעשה את עקרונות הברית הראשונה, "אשר כרת אתם בחרב" = 1774, שם נוכחנו לדעת כי גדולת המנהיג, הרועה הנאמן, היא כרוכה באשר [במ' יב,ג] "והאיש משה ענו מאד, מכל האדם אשר על פני האדמה", והוזהרנו באשר [מ"ש יא,ד] "לא יועיל הון ביום עברה, וצדקה תציל ממות", ולמדנו לבנות את הרצוי בהכנעה לבורא עולם כדברנו (יהו' ט,כה) "הננו בידך; כטוב והישר בעיניך לעשות לנו". מכאן ואילך, (דה"ב כט,ה) "וקדשו את בית י-הוה א-להי אבתיכם", כי בכל רגע ובכל אשר תעשה, (תהי' קיט,קסו) "שברתי לישועתך י-הוה".


יום רביעי, 2 בספטמבר 2015

Ki Tavó, aliah de jueves, Hod en la semana

Ki Tavó, aliah de jueves, Hod en la semana. Devarim-Deut. 27,17: "Maldito el que alcanza-rodea la frontera de su prójimo, y dijo todo el pueblo Amén".
Alcanzar-bordear la frontera del prójimo no es propiamente invadir su espacio privado, no es exactamente conquistar lo de él o tomarlo por la fuerza. Así describe Rash"i el movimiento sutil en que uno alcanza la frontera del otro: "le hace retroceder, y entonces roba el terreno" que el otro involuntariamente ha dejado vacío. Rabi Iaakóv Báal haTurim trae como ejemplo de esta acción al hombre que se une a la esposa de otro. Y hay innumerables ejemplos del mismo concepto en la cotidianeidad de todos, y quien reflexione y busque ganará mucho de ello.
Y sobre quien tal hace pende una maldición severa, a la que nada cambia si el robo esencial ocurrió por caminos aparentemente amables, y no levantó su voz ni su mano. "Maldito el que alcanza-rodea la frontera de su prójimo" ("Arúr mesíg gvúl re'éhu" = 842), porque está profanando la ley de Hashém que (Bereshit-Gen. 14,19) "es dueño del firmamento y la tierra" ("konéh shamáim vaArets"), y es quien determina cuál (Vaikrá-Lev. 27,21) "será la parcela del hombre" ("tihiéh Ajuzató shel haAdám"). Y no hay nada que obste a la visión de quien revisa aún riñones y corazón, que juzgará al hombre de acuerdo al valor de sus acciones, y no de acuerdo a las apariencias, y dictaminó que no tenga lugar (Devarim-Deut. 13,12) "como algo así de malo en tu seno" ("kadavár hará' hazéh bekirbéja"). Y todo lo dicho aquí acerca del juicio del Creador, dígase acerca de la propia conciencia del hombre, y entonces logrará arrepentirse de sus malos actos, y enmendar sus cualidades en teshuváh.


El pueblo atendió a las palabras del juicio, "y dijo todo el pueblo Amén" ("veAmár kol ha'ám Amén" = 503), puesto que el que (Prov. 10,9) "camina con inocencia" ("holéj betóm") (Tehilim 19,3) "vivirá el conocimiento" ("ijvéh dá'at"), y sólo aquél que (Tehilim 100,5) "su fe" ("Emunató") le lleve a ser "hacedor de actos de piedad" ("'oséh jasadím"), se parará (Vaikrá-Lev. 13,29) "en la cabeza" ("beróSh") de la acción redentora, (Jos. 9,20) "y no habrá sobre nosotros espuma de ira" ("veló ihiéh 'aléinu kétsef") ya más, porque sólo irá todo Israel en unión armónica hacia (Jue. 9,27) "la casa de su E-lokím" ("beit E-loheihém"), para incidir, junto a los justos de todos los pueblos, con bien en nuestro mundo.
Así, "maldito el que alcanza-rodea la frontera de su prójimo, y dijo todo el pueblo Amén" -nuestro verso entero, con valor 1345, pues desde la enmienda del corazón, la conciencia percibe de modo diáfano: [Tehilim 27,1] "a David. Hashém es mi luz y mi salvación, de quién tendré miedo; fortaleza de mi vida, a quién temeré". Hashém es "mi luz y mi salvación" ("Orí veish'í" = 613), o sea las 613 mitsvót-preceptos de la Toráh, 613 llaves que abren cerrojos para estar a cubierto bajo las alas de la shejináh (la presencia revelada de Hashém) siempre en bien; y si me sincronizo en pensamiento y en habla y en acción con el sistema operativo de las mitsvót, no hay más a quién tener miedo. Y Hashém es la "fortaleza de mi vida" ("ma'óz jaiái" = 161), tal como me prometió que (Jos. 3,7) "estaré contigo" ("Eheiéh 'imáj"), (Sam. 17,45) "y yo vengo hacia tí" ("vaAnojí bá Eléja") en caminos prodigiosos y en portentos, pues también si se da que (Zac. 9,11) "no hay agua" ("Ein máim"), y acallarás (Reyes1 7,51) "toda la labor-trabajo" ("kól hamelaJáh") para sólo (Crón.2 29,30) "alabar a Hashém" ("lehalél laHashém"), elevar tu plegaria ante El (Tehilim 4,5) "y callad en silencio profundo" ("vedómu sélah") porque no está en vuestras manos la solución a lo que parece problema, y despertará una (Is. 29,6) "tempestad" ("sufáh") y desde los cielos la lluvia (Jer. 13,12) "llenará vino" ("imalé iáin") vuestros depósitos para asombrar a tus ojos, (Jos. 7,5) "y será a aguas" ("vaiehí lemáim", se convertirá en agua) para saciar tu sed. Y no hay razón para que tema el hombre sino (Nej. 8,10) "a nuestro amo" ("laAdonéinu", al único amo) que (Tehilim 22,9) "le salvará" ("iatsiléhu") (Tehilim 64,2) "del miedo al enemigo" ("mipájad Oiév") tal como (Job 37,19) "nos anunció" ("hodi'ánu").




כי תבוא, עליה ה, הוד בשבוע

כי תבוא, עליה ה, הוד בשבוע. דב' כז,יז: "ארור מסיג גבול רעהו, ואמר כל העם אמן".
להסיג גבול זה לא ממש לפרוץ למרחב של הזולת, לא ממש לכבוש אותו, לא ממש לתפוס את שלו. כך מתאר רש"י את התנועה העדינה בה איש מסיג את גבול רעהו: "מחזירו לאחוריו, וגונב את הקרקע"... שהיא כבי' נהייתה פנויה. רבי יעקב בעל הטורים מביא כדוגמא לאותו מעשה את הבא על אשת רעהו. ויש אין ספור דוגמאות לאותו מעשה בחיי היום יום, והמשכיל ירויח.
ועל מסיג גבול רעהו חלה קללה נמרצת, לא חשוב אם מה שהוא גזל היה בדרכי נועם כביכול, ולא הרים את הקול ולא את היד. "ארור מסיג גבול רעהו" = 842, כי הוא כופר בא-ל עליון אשר (ברא' יד,יט) "קנה שמים וארץ", והוא הקובע מה (ויק' כז,כא) "תהיה אחזתו" של האדם. ואין מחסום בפני הבוחן כליות ולב, אשר ידון את האדם לפי ערך מעשיו ולא לפי מראית העין, וגזר שלא יתקיים (דב' יג,יב) "כדבר הרע הזה בקרבך". ומה שנאמר על דין בורא עולם, ראוי לאדם שייאמר על מצפונו הפרטי, ואז יתחרט על מעשיו הרעים ויתקן מידותיו בתשובה.
וכשמוע את דבר המשפט, "ואמר כל העם אמן" = 503, כי (מש' י,ט) "הולך בתם" (תהי' יט,ג) "יחוה דעת", ורק זה אשר (תהי' ק,ה) "אמונתו" תמשוך אותו להיות "עושה חסדים" יעמוד (ויק' יג,כט) "בראש" מעשה הגאולה, (יהו' ט,כ) "ולא יהיה עלינו קצף" עוד כי רק ילכו כל ישראל באגודה אחת (שופ' ט,כז) "בית א-להיהם", להשפיע עם חסידי כל האומות טוב לעולם.
על כן, "ארור מסיג גבול רעהו, ואמר כל העם אמן" = 1345, כי מתוך תיקון הלב, התודעה נהיית ברורה: [תהי' כז,א] "לדוד. י-הוה אורי וישעי, ממי אירא; י-הוה מעוז חיי, ממי אפחד". ה' הוא בשבילי "אורי וישעי" = 613, דהיינו תרי"ג מצוות, 613 מפתחות למנעולים להיחסה תחת כנפי השכינה בטוב תמיד; ואם אני מתואם במחשבה ובדיבור ובמעשה למערכת המצוות, אין ממי לירא. והוא "מעוז חיי" = 161 כהבטיחו לי (יהו' ג,ז) "אהיה עמך", (ש"א יז,מה) "ואנכי בא אליך" בדרכים מופלאות ובמופתים כי גם כאשר (זכ' ט,יא) "אין מים", ותשתיק את (מ"א ז,נא) "כל המלאכה" רק (דה"ב כט,ל) "להלל לי-הוה", להתפלל לפניו (תהי' ד,ה) "ודמו סלה" כי לא בידיכם הפיתרון, ותהי (יש' כט,ו) "סופה" ומשמים מטר (ירמ' יג,יב) "ימלא יין" להפליא את עיניך, (יהו' ז,ה) "ויהי למים" להרוות את צמאך. ואין לאדם לפחד כי אם (נחמ' ח,י) "לאדנינו" אשר (תהי' כב,ט) "יצילהו" (תהי' סד,ב) "מפחד אויב" כאשר (איוב לז,יט) "הודיענו".



יום שלישי, 1 בספטמבר 2015

Ki Tavó, aliah de miércoles, Netsaj en la semana

Ki Tavó, aliah de miércoles, Netsaj en la semana. Devarim-Deut. 27,5: "Y construirás allí un altar a Hashém tu E-lokím, un altar de piedras; no agitarás sobre ellas hierro".
Cuando vengas a la tierra, escribirás toda la Toráh sobre piedras, "y construirás allí un altar a Hashém tu E-lokím" ("ubaníta shám mizbéaj laHashém E-lokéja" = 987), que (Devarim-Deut. 4,36) "te mostró Su gran fuego" ("herAjá Et Ishó hagdoláh"). Desde el momento en que toques la tierra sagrada, pon tus ojos en construir (Reyes2 23,27) "(a) Ierushaláim" ("Et ierushaláim"), el Templo sagrado, la conexión rectificada entre los mundos, la ciudad que por mérito de su conducción en sacralidad (Is. 34,17) "la heredarán para generación y generación" ("iirshúha ledór vadór") a perpetuidad los hijos de Israel, y al decir de distintas profecías, subirán a ella todos los pueblos para reverenciar a Hashém, en el monte sagrado.
Esto es lo primero que harás en la tierra (y así todo hombre, en todo sitio en que fije su residencia, y a cuyas entrañas hunda sus raíces para beber de él): construye "un altar a Hashém tu E-lokím; un altar de piedras" ("mizbéaj laHashém E-lokéja mizbéaj Avaním" = 339), para Hashém (Tehilim 103,3) "el que perdona todos tus delitos" ("hasoléaj lejól 'avonéji"), puesto que en el momento de presión se levantarán (Tehilim 107,6) "y gritarán a Hashém" ("vaits'akú El Hashém") los hijos de Israel (Tehilim 35,18) "en gran muchedumbre" ("bekáhal rav") diciendo (Tehilim 6,5) "retorna, Hashém" ("shúvah Hashém"), (Tehilim 41,11) "agráciame y levántame" ("janéni vahakiméni"). Y el hecho de que se trate justamente de un altar -y no un altar de oro u otros materiales valiosos sino un altar de piedras- tu primer acción en tanto amo y esposo de tu tierra, te llevará a comprender (Prov. 1,8) la "moral-legado de tu padre" ("musár Avíja"), de acuerdo al cual conviene al hombre caminar con integridad inocente y pudor ante Hashém, (Prov. 15,33) "y antes que el honor, la humildad" ("velifnéi kavód, 'anaváh"). 


Y aún las piedras que conforman el altar son íntegras, puesto que "no agitarás sobre ellas hierro" ("ló taníf 'aleihém barzél" = 965), y las ofrendas que elevéis sobre ellas confirmarán que [Jer. 30,22] "y seréis para Mí pueblo, y Seré para vosotros E-lokím", y por mérito del altar se abrirá (Bereshít-Gen. 28,17) "el pórtico del firmamento" ("shá'ar hashamáim") para vuestra teshuváh-arrepentimiento, tefiláh-plegaria y tsedakáh-caridad, para expiar por (Bereshit-Gen. 34,29) "todo lo que hay en la casa" ("kól Ashér babáit"); (Vaikrá-Lev. 20,26) "y seréis para Mí sagrados" ("veheitém lí kdoshím").

כי תבוא, עליה ד, נצח בשבוע

כי תבוא, עליה ד, נצח בשבוע. דב' כז,ה: "ובנית שם מזבח לי-הוה א-להיך; מזבח אבנים, לא תניף עליהם ברזל".
כי תבוא אל הארץ, תכתוב את כל התורה על אבנים, "ובנית שם מזבח לי-הוה א-להיך" = 987, אשר  (דב' ד,לו) "הראך את אשו הגדולה". מהרגע בו תגע בארץ הקודש, שים עיניך לבנות (מ"ב כג,כז) "את ירושלם", את בית המקדש, את החיבור המתוקן בין העולמות, את העיר אשר בזכות הנהגתם בקודש (יש' לד,יז) "יירשוה לדור ודור" בני ישראל, וכפי דברי הנביאים, יעלו כל הגוים אליה להשתחוות לה', בהר הקודש.
זה הדבר הראשון אשר תעשה בארץ (וכל אדם בכל מקום אשר יקבע בו מדורו, ויטיל לתוכו שורשיו לינוק ממנו): תבנה "מזבח לי-הוה א-להיך; מזבח אבנים" = 339 לה' (תהי' קג,ג) "הסלח לכל עונכי" , כי לעת צרה יקומו (תהי' קז,ו) "ויצעקו אל י-הוה" בני ישראל (תהי' לה,יח) "בקהל רב" לאמור (תהי' ו,ה) "שובה י-הוה", (תהי' מא,יא) "חנני והקימני". ועצם זאת שדוקא מזבח, ולא מזבח זהב או דברים יקרים אחרים אלא מזבח אבנים, יהיה מעשך הראשון בהיבעלך את ארצך, תלמד (מש' א,ח) "מוסר אביך", לפיו כדאי לאדם ללכת בתמימות ובצניעות לפני ה', (מש' טו,לג) "ולפני כבוד, ענוה".
ואף האבנים שבמזבח תמימות המה, כי "לא תניף עליהם ברזל" = 965, והזבחים אשר תקריבו שמה יאשרו כי [ירמ' ל,כב] "והייתם לי לעם, ואנכי אהיה לכם לא-להים" ותחת המזבח ייפתח (ברא' כח,יז) "שער השמים" לתשובה ולתפלה ולצדקה שלכם לכפר על (ברא' לד,כט) "כל אשר בבית"; (ויק' כ,כו) "והייתם לי קדשים".



יום שני, 31 באוגוסט 2015

Ki Tavó, aliah de martes, tifEret en la semana

Ki Tavó, aliah de martes, tifEret en la semana. Devarim-Deut. 26,16: "El día éste Hashém tu E-lokím te Ordena hacer (a) las leyes éstas y (a) las ordenanzas, y los cuidarás y harás con todo tu corazón y con toda tu alma".
"El día éste" ("haióm hazéh" = 78) es todo día en que despiertes a rectificar tu vida; un día que refiere al (Bereshit-Gen. 3,19) "pan" ("léjem") que comerás y a la batalla ("miljamáh", de la misma raíz que "léjem") en que triunfarás, día en que (Crón.2 36,15) "se compadeció" ("jamál") Hashém de tí y te perdonó-excusó ("majál"; y al decir del Rambá"m en Halajót de Teshuváh cap.2 halajáh 13, acerca del caso de quien pidió disculpas ante testigos tres veces y el ofendido rehusó perdonarle: ¿no quiso? lo deja y se va, y el que no perdonó es el pecador) todos tus desvíos, porque retornarás a El en teshuváh completa por el valor que advertiste por fin que tiene tu vida. 
En este mismo día que es tu día, "Hashém tu E-lokím te Ordena hacer" ("Hashém E-lokéja metsavjá la'asót" = 1054): tiene que quedar claro que la mitsváh es específicamente de acción, y si pensar o estudiar y sentir, será al servicio de la acción rectificadora en este mundo; y tu acción (Reyes1 10,5) "que se elevará a la casa-templo de Hashém" ("Ashér ia'aléh beit Hashém") porque todo el pueblo hará (Reyes2 17,19) "la mitsváh de Hashém su E-lokím" ("Et mitsvát Hashém E-lokeihém"). Hashém "te Ordena hacer" ("metsavjá la'asót" = 962) un acto (Bereshit-Gen. 30,1) "que hay en él alma viva" ("Ashér bó néfesh jaiáh"), que tú íntegro estás presente en él, como veremos a continuación.
La mitsváh del día éste es hacer "las leyes éstas y las ordenanzas" ("Et hajukím haEleh veEt hamishpatím" = 1496) que rectificarán la conciencia colectiva para endulzar la separatidad, la ajenidad recíproca, que se engendró en los tiempos de la torre de Babel; para devolver al mundo a una situación en que [Bereshit-Gen. 11,1] "y será toda la tierra idioma uno y palabras-cosas unas" y habrá shalóm basado en el bien recíproco y común. (Shemot-Ex. 39,43) "Y he que la hicieron cual Ordenó Hashém" ("vehinéh 'asú Otáh kaAshér tsiváh Hashém"), y de por sí la redención se acerca (Jer. 31,16) "y hay esperanza para lo que te resta" ("veiésh tikváh leAjaritéj") porque de tu enmienda surgirá la reparación.
Hay una enorme potencia en el cuidado -que oficia el corazón- y en la acción material de la mitsváh que enmienda. "Y los cuidarás y harás" ("veshamárta ve'asíta Otám" = 2179) es un secreto poderoso, que tiene capacidad de abrir puertas en lo Alto hasta el punto en que [Shemot-Ex. 32,14] "y se conmiserará Hashém del mal que dijo haría a Su pueblo", y pondrá fuerza en manos de los pastores sagrados para activar milagros revelados que curen al pueblo, como que [Bamidbar-Num. 17,15] "y retornará Aharón a Moshéh, a la entrada del Templo ("Ohel mo'éd"), y la epidemia se frenó". Y tal como hemos visto y estudiado en abundancia, todo ocurre medida por medida, en simetría perfecta, de ida y vuelta: el conducto de la Misericordia se abre en el firmamento en reflejo de que fue abierto desde la tierra, por mérito de que cuidas (amas, buscas) realizar actos de piedad y habitúas la tsedakáh: (Devarim-Deut. 15,11) "abrir abrirás tu mano a tu hermano, a tu pobre y a tu menesteroso" ("patóaj tiftáj Et iadjá leAjíja le'aniijá uleEvionjá").
Y agregará aún sobre lo dicho. Porque las leyes y las ordenanzas cuidarás y harás "con todo tu corazón y con toda tu alma" ("bejól lebavjá ubejól nafshejá" = 614), con conciencia plena y feliz que te conecta directamente con "el que alimenta al mundo" ("hazán Et ha'olám", como Le apodamos al inicio del birkát hamazón, bendición tras la comida) todo en Su bondad, desde un estado de "libertad suprema" ("jerút") que recibiste por vía de revelar el orden de E-lokím "grabado" ("jarút") en tu corazón (al decir de rav Aja bar Iaakóv en la guemará Eiruvin 54a, acerca de las tablas del pacto que el habla de E-lokím estaba grabada en ellas: no leas jarút-grabado sino jeirút-libertad). Y si harás así, te está prometido que llegarás a cantar, no a modo de ruego y súplica sino en pura gratitud por lo real, lo que cantó a Hashém el gran poeta de Israel (Tehilim 23,6): "sólo el bien y la piedad me perseguirán todos los días de mis vidas" ("Aj tóv vajésed irdefúni kol ieméi jaiái"), porque el bien, lo bueno, te quiere, se apega a tí, y desde tí se refleja en luz llena de gracia a los ojos de quienes te rodean.