Balák, aliah de shabát kódesh, Maljut en la semana (17 de Tamuz)

Balák, aliah de shabát kódesh, Maljut en la semana (17 de Tamuz). Bamidbar-Num. 25,1: "Y se asentará Israel en Shitím, y comenzará el pueblo a depravarse hacia las hijas de Moáv".
Dice Reish Lakish (guemará Sotáh 3a): "No comete un hombre una transgresión (al orden divino) si no es que ingresa en él espíritu de necedad". Y se asentó Israel en Shitím ("shitím", acacias, comparte raíz shin-tet con "shtút", necedad). Se asientan justo "en Shitím" ("bashitím" = 361), (Vaikra-Lev. 26,41) "en la tierra de sus enemigos" ("beErets Oiveihém"); de hecho, todo lugar que adopta espíritu de necedad, despierta en él el enemigo interno del hombre. En otras palabras: El lugar-sintonía de conciencia apodado necedad, él mismo es el más peligroso enemigo del hombre. Por un breve instante están tranquilos, parece haber llegado a su fin la amenaza de Bilám y Balák que pendía sobre ellos. Están conectados con el Creador, y se hallan (Ez. 26,20) "en tierra de vidas" ("beErets hajaím") desde su punto de vista, donde el (Cantar 4,15) "pozo-manantial de aguas de vida" ("beEr máim jaím"), que es la Toráh que guardan en sí. No se derrumbarán intencionalmente, sino que el pueblo (Bereshit-Gen. 50,20) "la pensó para bien" ("jashaváh letováh"), y no tuvo intención de mal.
No es bueno salir a pasear fuera del campamento, justo cuando estás en espíritu de necedad: desde una autoconciencia turbia, puedes resultar dañado por la variación de significado de las cosas. Así, "Y comenzará el pueblo" ("vaiájel ha'ám" = 169), (Bereshit-Gen 28,11) "y fue dañado-golpeado" ("vaifgá'", leíble "vaipagá'"). Comenzó a "depravarse hacia las hijas de Moáv" ("liznót El bnót moAv" = 1031), (Crón.1 14,17) "y Hashém dio-impuso su temor" ("vaHashém natán Et pajdó") (Vaikra-Lev. 24,10) "dentro de los hijos de Israel" ("betój bnéi israEl") de modo que hizo caer sobre ellos una peste devastadora, pues ya para bien o para recuperarlo, (Tehilim 111,5) "evocará para siempre su pacto" ("izkór le'olám britó"), (Daniel 4,31) "y su reinado (es) con cada generación y generación" ("umaljutéh 'im dár vedár"). Esa depravación-prostitución proviene de la corrupción del "amor a las creaturas" ("Ahavát habriót") (*1), y su remedio es "la rectificación-enmienda de las cualidades-medidas" ("tikún hamidót" (*2). (Ez. 3,14) "Y el viento-espíritu me izó" ("verúaj nesaTáni"), (Shemot-Ex. 22,26) "y oí-atendí, pues clemente soy" ("veshamá'ti ki janún Aní"). Y la expiación de la depravación-prostitución requiere la contrición, la deflacción del ego hasta la anulación de todo apego terreno: [Cantar 7,12] "Vamos mi amado, saldremos al campo, pernoctaremos en las aldeas"; y al decir de Rába sobre este verso (en la guemará Eruvin 21b): dijo el colectivo de Israel, Amo del mundo: no me juzgues como a los burgueses de las grandes ciudades amuralladas que hay en ellas robo y promiscuidad, sino como a los pobladores de las aldeas abiertas que son personas de oficio, y se ocupan en (el estudio y práctica de) Toráh desde la presión (de ganarse el sustento con gran esfuerzo a diario) -hasta aquí sus palabras.
"Y se asentará Israel en Shitím, y comenzará el pueblo a depravarse hacia las hijas de Moáv" -nuestro verso entero, con valor 2420-, y he que (Sam.1 1,13) "ella habla sobre su corazón, sólo sus labios se mueven" ("hí medabéret 'al libáh rák sfatéha na'ot"), y su voz no se oye. La razón, la percepción recta de Eli -el sacerdote y gran líder de la generación- se nubla de pronto, y erra respecto de ella; lee las señales, y en lugar de ver en ellos a una mujer que eleva su plegaria y negocia con el Creador desde el corazón quebrado, ve una mujer borracha que está profanando la sacralidad del lugar. Quien se asienta en Shitím es Israel; mas ni bien te has conectado con un ambiente de frivolidad o con toda otra uente de espíritu de necedad, el nombre de Israel -y cuanto éste representa- se despega de sobre tí, y comenzará meramente "el pueblo" ("ha'ám"): el nombre Israel desaparece de la segunda parte de nuestro verso, porque su conciencia está nublada, y su mirada perdida.
Hay qué aprender, importante y doloroso, para las vidas de todos. Hoy, el espíritu de necedad es más ubicuo que en ninguna generación previa. De todas partes y bajo todo tipo de disfraces, es disparada la necedad hacia nosotros. En el ejmplo que estudiamos, las hijas de Moáv representaron la carnada exitosa que Bilám aconsejó a Balák, precisamente para evanescer el aura singular de Israel de sobre nosotros. Debemos estar celosamente despiertos, alejados y ajenos a todo lo que tiene por objeto impedir y torcer nuestra visión recta, prudente y razonable; y conectados desde lo más íntimo y con la mayor sencillez, a la verdad y al bien y a la agradabilidad en cada respiración y latido; y asegurarnos que siempre elegimos y actuamos con discernimiento claro para enmendar nuestro mundo, desde dentro hacia fuera, desde lo presente hacia el tiempo todo.

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*1 - Ver, del rav Kuk, "Midót haRaAiáh", valor Ahaváh-amor: "el amor a las creaturas debe ser vivida en el corazón y en el alma, amor a todo hombre en particular; y amor a todos los pueblos todos" (y sus fuentes en el Ariza"l Shaaréi Hakedusháh parte 1 pórtico 5, y el midrásh Vaikrá Raba cap.6)

*2 - Al decir de rabí Jama en nombre de rabí Janína en la guemará Sotáh 14a: ¿y es que puede el hombre caminar tras la shejináh? (...)  Sino (sólo) caminar detrás de las cualidades (medidas) de Hashém (para asemejársele en ellas)

בלק, עליה של שבת קודש, מלכות בשבוע - יז בתמוז

בלק עליה ז, מלכות בשבוע. במ' כה,א: "וישב ישראל בשטים, ויחל העם לזנות אל בנות מואב".

אמר ריש לקיש (סוטה ג,א): "אין אדם עובר עבירה אלא אם כן נכנס בו רוח שטות". וישב ישראל בשטים, לשון שטות, ולדברי רש"י לשון שיט דהינו טיול. יושבים דוקא "בשטים" = 361, (ויק' כו,מא) "בארץ איביהם"; הרי מקום הנמלך ברוח שטות, שם מתעורר האויב הפנימי של האדם. במלים אחרות: המקום התודעתי המכונה שטות הוא הוא האויב של האדם. לרגע קט הם רגועים, נראה כחלף בחסדי שמים האיום של בלעם ובלק עליהם. הם מחוברים לבורא עולם, ונמצאים (יח' כו,כ) "בארץ חיים" מבחינתם, שם (שה"ש ד,טו) "באר מים חיים" היא התורה שבידיהם. לא בזדון יכשלו, כי אם העם (ברא' נ,כ) "חשבה לטבה (לטובה)" ולא התכוון לרעה.

לא טוב לצאת לטייל מחוץ למחנה, דוקא כשאתה ברוח שטות: מתוך תודעה עצמית לא ברורה, אתה עלול להיפגע מהישתנות משמעות הדברים. ובכן, "ויחל העם" = 169, (ברא' כח,יא) "ויפגע". ויחל "לזנות אל בנות מואב" = 1031, (דה"א יד,יז) "וי-הוה נתן את פחדו" (ויק' כד,י) "בתוך בני ישראל" שהביא עליהם מגפה קשה, כי גם לטוב גם למוטב (תהי' קיא,ה) "יזכר לעולם בריתו", (דניאל ד,לא) "ומלכותה עם דר ודר" (ומלכותו עם דור ודור). אותה זנות באה מקלקול "אהבת הבריות" (*1), ותרופת הקלקול הוא "תיקון המידות" (*2). (יח' ג,יד) "ורוח נשאתני", (שמ' כב,כו) "ושמעתי, כי חנון אני". וכפרת הזנות דורשת צמצום האני עד כדי ביטול כל אחיזה: [שה"ש ז,יב] "לכה דודי, נצא השדה, נלינה בכפרים"; וכדברי רבא על פסוק זה (עירובין כא,ב): אמרה כנסת, ישראל רבונו של עולם: אל תדינני כיושבי כרכים שיש בהם גזל ועריות, אלא כיושבי פרזות שהם בעלי אומנות ועוסקין בתורה מתוך הדחק - עכ"ל.
"וישב ישראל בשטים, ויחל העם לזנות אל בנות מואב" = 2420,  והנה (ש"א א,יג) "היא מדברת על לבה, רק שפתיה נעות", וקולה לא נשמע. עלי, כהן היושב  בראש הדור, נטשטשת דעותו לפתע וטועה בה; קורא את הסימנים, ובמקום לראות אשה המתפללת ומנהלת משא ומתן עם בורא עולם מתוך לב שבור, רואה אשה שיכורה המחללת את הקודש. מי שיושב בשטים הוא ישראל; אך מיד לאחר שהתחברת למושב לצים או לכל מקור אחר של רוח שטות, שם ישראל סר מעליך, ויחל סתם "העם" (ושמו "ישראל" נעלם מהחלק השני של הפסוק) כי נטשטשה דעתו.

מוסר השכל חשוב וכואב לחיי כולנו. היום, רוח שטות הכי מצויה בדרכינו מאשר בכל דור קודם. מכל עבר ותחת כל מיני תחפושות, נורית לעברנו רוח שטות. בדוגמא שמולנו, בנות מואב היוו הפיתיון "המוצלח" שבלעם המליץ לבלק כדי להסיר צלם ישראל מהעם. עלינו להיות מאוד ערניים, סרים ומתרחקים מכל המכוון למנוע מאתנו ראיה ישרה ונבונה, ומחוברים לאמת ולטוב ולנועם בכל נשימה ופעימה; ולודא שתמיד אנחנו בוחרים ופועלים מתוך תבונה בבחינת פרי עץ הדעת, לתקן עולם, מבפנים אל החוץ, מהנוכח אל כל הזמן כולו.

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*1 - ראה מהרב קוק ס' מידות הראי"ה ערך אהבה: אהבת הבריות צריכה להיות חיה בלב ובנשמה, אהבת כל האדם ביחוד. ואהבת כל העמים כולם - בשם האריז"ל שערי הקדושה ח"א שער ה', והמדרש ויקרא רבה פ"ו

*2 - כדברי רבי חמא ברבי חנינא בגמרא סוטה יד,א: וכי אפשר לו לאדם להלך אחר השכינה? (...) אלא להלך אחר מדותיו של הקב"ה

Balák, aliah de viernes, Iesod en la semana

Balák, aliah de viernes, Iesod en la semana. Bamidbar-Num. 24,11: "Y ahora, húyete a tu lugar; dije que honrar te honraré, y hé que te ha impedido Hashém de (recibir) honor".
Hay algo torcido, algo que está realmente mal, en la expresión "húyete a tu lugar" ("bráj lejá El mekomjá" = 978), y no importa quién la dice, ni a quién. Si es a tu lugar que vas, ¿por qué apodar a tu retorno a casa en términos de huida? A tu lugar, al lugar de tí, se sube, se llega, se viene; ¡seguro que no se huye a él!, salvo que seas indigno por naturaleza, o que simplemente no has llegado a advertir que tu lugar te corresponde y tú te correspondes a él, y es entonces como que todo el tiempo tienes que pedir permiso y disculpas de todo el mundo por el mero hecho de atreverte a abrir la puerta y entrar y establecerte en tu lugar. O que meramente eliges aferrarte a una idea en la que de verdad no crees, para usarla por excusa de una interpertenencia entre tú y una determinada parcela, y te llamas "Biniamín Zeev Hertsl" (el nombre hebreo de Teodoro Herzl, también con valor 978), y entonces le gritas a cada miembro de la familia "húyete a tu lugar" en un discurso encendido en que la huida se disfraza de victoria, y engendra una ideología arrancada de raíz, arrancada de sueño y de trascendencia (que en paz descanse), que nos derriba de continuo hasta hoy; porque no llamaste a tu hogar a retornar a casa, a renovar los días que soñamos desde siempre, a encender los motores de la redención, y sólo decoraste el llamado a salvar el pellejo de modo que se vea honorable y valiente. ¡Vaya desatino y oportunidad perdida!: al hogar, al terruño, se retorna con grandeza, con amor, en conexión redentora entre el pasado y el futuro, entre todos los años del desierto y la visión profética de shalóm, (Reyes2 19,19) "y sabrán todos los reinos de la tierra" ("veiad'ú kól mamlajót haArets") que en este mismo momento tiene lugar un punto de inflexión imponente en la historia del mundo, (Is. 19,21) "y sabrán Mitsráim a Hashém en el día ese" ("veiad'ú mitsráim Et Hashém baióm hahú"), porque no volverás a ser ya más esclavo de esclavos, sino amo en tu hogar por el hecho mismo de tu ser siervo leal del amo de todo.
Pues "dije que honrar te honraré" ("Amárti kavéd Ajabedjá" = 724), se explica Balák. Hace falta valentía, incluso coraje sagrado para hacerse digno de honor, al modo del mayor de los profetas que se irguió (Shemot-Ex. 3,13): "y dirá Moshéh al E-lokím" ("vaióMer moshéh El haE-lokím"). Honrar, y luego: te honraré; dos veces alusión al honor, una que se mide con (Shemot-Ex. 11,5) "y murió todo primogénito" ("umét kól bejór") nacido en Mitsráim, y una que se mide con lo dicho a continuación de ésto, a Israel: (Shemot-Ex. 12,13) "y salteé sobre vosotros" ("ufasájti 'alejém"); ambas en honor del propio Hashém, (Prov. 16,7) "en el quererlo Hashém" ("birtsót Hashém").
Y no fue suficiente que yo quisiera honrarte, dice Balák, pues es como tú has dicho: que todo proviene de Hashém; y así se afilia Balák al pensamiento según el cual no hay en verdad nada en manos del hombre, y no hay juicio ni juez verdadero sino solamente un destino cruel; se suma Balák a la concepción de que no hay libertad, y entonces tampoco responsabilidad, y no teshuváh, y no enmienda. "Y he que te ha impedido Hashém de (recibir) honor" ("vehinéh mena'ajá Hashém mikavód" = 344), te ha sustraído al honor de los indignos, en un impedimento que es el Creador mismo cumpliendo la orden de aislarte del mal, y sólo entonces, (Devarim-Deut. 15,10) "te bendecirá Hashém tu E-lokím" ("ievarejejá Hashém E-lokéja"), manifestación del hacer bien tras haberte aislado del mal, que el E-lokím cumple él mismo para enseñarte sus caminos. El dibujo retorna sobre sí mismo si nos elevamos hacia muy por encima del caso específico, hasta una situación mucho más general: "te ha impedido Hashém de (recibir) honor" ("mena'ajá Hashém mikavód" = 278), como (Tehilim 31,16) "sálvame de mano de mis enemigos" ("hatsiléni miád Oivái") que representa el aislarme del mal -porque no hay enemigo tan peligroso como mi propio mal instinto-, y entonces, (Tehilim 119,124) "y tus leyes enséñame" ("vejukéja lamdéni"), para hacer (Ec. 7,26) "bien ante el E-lokím" ("tóv lifnéi haE-lokím").
En los hechos, dice Balák a Bilám, eres doblemente denigrado: yo te humillo y te desprecio, porque el E-lokím te ha humillado primero. "Y ahora, húyete a tu lugar; dije que honrar te honraré, y hé que te ha impedido Hashém de (recibir) honor" -nuestro verso entero, con valor 2046-, y contra tu voluntad deberás mirar al otro lado, hacia el campamento de Israel, [Bereshit-Gen. 14,19] "y le bendecirá, y dirá: Bendito Avrám al E-l supremo, dueño de cielos y tierra". Pues Israel no huirá hacia su hogar como Bilám; porque se conducirá con recta razón y pondrá frente a sus ojos la sabia advertencia que dice [Prov. 30,10] "no denuncies al siervo ante su amo, no sea que te maldiga y serás culpable-castigado", y en los mismos términos abstente de atraer maldición sobre tí mismo por enojo del verdadero amo, pues de no ser así, si rehusas aquéllo que te da derecho a tu parcela, la tierra en que te asientes no te será de bendición, y serán tus hombres siempre [Cantar 3,8] "todos aferrados a la espada, entrenados para la guerra, cada hombre con su espada al cinto por miedo en las noches". ¿Acaso has oído de una situación así en el mundo?... Por tanto, levántate Israel frente a Hashém para decir: [Tehilim 89,29] "por siempre cuidaré para El mi piedad, y mi pacto le es fiel", la piedad y el pacto, para ser reino de sacerdotes y pueblo sagrado, luminaria de los pueblos, en tu asentarte con shalóm en tu tierra para siempre, y silencio, y no hay quien intente siquiera espantarte. Y cuanto dicho ha sido sobre el colectivo, recae también sobre cada individuo, sobre todo quien el carácter de Israel toma por nombre.

בלק, עליה ו, יסוד בשבוע

 בלק, עליה ו, יסוד בשבוע. במ' כד,יא: "ועתה ברח לך אל מקומך; אמרתי כבד אכבדך, והנה מנעך י-הוה מכבוד".

יש משהו עקום, משהו לא ממש בסדר, באימרה "ברח לך אל מקומך" = 978, ולא חשוב מי יאמר אותה למי. אם אל מקומך תלך, למה לכנות את שובך הביתה בשם בריחה? למקום שלך, של עצמך, עולים, מגיעים, באים; בוודאי לא בורחים אליו, אלא אם אתה נבזה מטבעך, או אם פשוט לא זכית לראות שמקומך יאה לך ואתה יאה למקומך, וכאילו אתה חייב לבקש רשות וסליחה מכל העולם על זה שאתה מעז לפתוח את הדלת שלך להתכנס לביתך. או שמא פשוט אתה אוחז ברעיון שאינך באמת מאמין בו לשייך אותך אל פיסת אדמה, וקוראים לך "בנימין זאב הרצל" (= 978 כצפוי), ואז אתה צועק לכל המשפחה "ברח לך אל מקומך" בנאום בו הבריחה מתחפשת לנצחון, ויוצר אידאולוגיה עקורה משורש ותכלית המכשילה אותנו עד היום, עליה השלום; כי חדלת מלקרוא לביתך לשוב הביתה, לחדש ימינו כקדם, להפעיל את מנועי הגאולה, ורק קישטת קריאה לנוס על חיי נפשך, שתיראה מכובדת ואמיצה. פספוס, פספוס נורא: הביתה חוזרים בגאון, באהבה, בחיבור גאולי בין העבר לבין העתיד, בין כל שנות המדבר לבין חזון השלום, (מ"ב יט,יט) "וידעו כל ממלכות הארץ" אשר ברגע זה יש נקודת מפנה אדירה בתולדות העולם, (ישע' יט,כא) "וידעו מצרים את י-הוה ביום ההוא", כי לא תשוב להיות עוד עבד של עבדים לעולם, אלא אדון בביתך מהיותך עבד נאמן לאדון העולם.
כי "אמרתי כבד אכבדך" = 724, מסביר בלק את עצמו. צריך עז, אף חוצפה מצד הקדושה, להתהוות ראוי לכבוד, כדוגמת גדול הנביאים אשר קם (שמ' ג,יג): ויאמר משה אל הא-להים". גם כבד וגם אכבדך, פעמיים לשון כבוד, אחת כנגד (שמ' יא,ה) "ומת כל בכור" הנולד למצרים, ואחת כנגד הנאמר בהמשך לישראל בלשון (שמ' יב,יג) "ופסחתי עלכם", שתיהן לכבוד ה', (מש' טז,ז) "ברצות י-הוה ".
ולא היה מספיק שאני רציתי לכבד אותך, אומר בלק, כי זה כדבריך אשר הכל מאת ה'; ובכך מצטרף בלק למחשבה לפיה אין באמת כלום בידי האדם, ואין דין ואין דיין אמת אלא רק גורל אכזר; מצטרף לדרך המחשבה לפיה אין חופש ואין חרות, ואז אין גם אחריות, ולא תשובה, ולא תיקון. "והנה מנעך י-הוה מכבוד" = 344, מנעך ה' מהכבוד של הבלתי ראוים, מניעה שהיא בעצם בחינת הקיום האלוהי של הצווי לסור מרע, ורק אז, (דב' טו,י) "יברכך י-הוה א-להיך", בחינת ועשה טוב, שהא-להים מקיים אותו בעצמו ללמדך את דרכיו. הציור חוזר על עצמו אם מתעלים מעל למקרה הנדון אל מצב יותר כללי: "מנעך י-הוה מכבוד" = 278, כמו (תהי' לא,טז) "הצילני מיד אויבי" בחינת סור מרע (כי אין אויב כל כך מסוכן כמו היצר הרע שבקרבי) ואז (תהי' קיט,קכד) "וחקיך למדני", לעשות (קוה' ז,כו) "טוב לפני הא-להים".
ברם, אומר בלק אל בלעם, אתה נבזה שבנבזים: אני מבזה אותך, כי הא-להים מבזה אותך ראשון. "ועתה ברח לך אל מקומך; אמרתי כבד אכבדך, והנה מנעך י-הוה מכבוד" = 2046, ועל כרחך תצפה לכיוון השני, אל מחנה ישראל, [ברא' יד,יט] "ויברכהו, ויאמר: ברוך אברם לא-ל עליון, קנה שמים וארץ". כי ישראל לא יברח אל ביתו כמו בלעם; כי ינהג בתבונה לשים אל מול עיניו את דבר החכמה אשר מזהיר בלשון [מש' ל,י] "אל תלשן עבד אל אדנו, פן יקללך ואשמת", כי אם לא כן ותכפור באשר מקנה לך זכות לנחלתך, לא תעלה היא לך לברכה, ויהיו אנשיך תמיד [שה"ש ג,ח] "כלם אחזי (אחוזי) חרב, מלמדי (מלומדי) מלחמה, איש חרבו על ירכו מפחד בלילות". הנשמע סיפור כזה בעולם? על כן, קום נא ישראל לפני ה' לאמור: [תהי' פט,כט] "לעולם אשמור לו חסדי, ובריתי נאמנת לו", החסד והברית, להיות ממלכת כהנים וגוי קדוש, מאור לגוים, בשבתך בשלום בארצך לנצח, ושקט, ואין מחריד. והנאמר על הכלל, קאי גם על הפרט, על כל אשר בשם ישראל יכנה.

Balák, aliah de jueves, Hod en la semana

Balák, aliah de jueves, Hod en la semana. Bamidbar-Num. 23,19: "No hombre es E-l y decepcionará, e hijo de hombre y se conformará; ¿acaso El dijo y no hará, habló y no cumplirá (lo que habló)?"
Bilám, desdichado, sólo pretende maldecir, y no logra sino dar bendición. Como en el clásico cuento infantil israelí del osezno "no-no" ("hadubón lóló"), en que justo cuando más necesidad tiene de asentir a toda oferta de auxilio, el dictamen traidor del hábito hace que sólo la negativa salga de su boca, así Bilám se para atónito frente a las palabras que en su propia voz arruinan y devastan sus sueños y pretensiones de riqueza y honor. Mas sus palabras no son claras; aún cuando su veneno ha sido anulado desde lo Alto, aún se refleja su concepción del mundo y de la vida en lo que dice.
La divinidad no es hombre ni hijo de hombre, y por tanto, no decepcionará a quien cree en su palabra, y tampoco mudará de idea a la hora de dar cumplimiento a veredicto y sentencia. Fue lejos Bilám en las conclusiones que sacó, acaso para salvar su propio honor pese a todo. Así argumenta enérgicamente que no hay cómo anular la posición del pueblo de Israel ante el Creador, o desde otro punto de vista, que no ha en sus manos cómo modificar ninguna sentencia de lo Alto. Y eso es terrible. Desde la necesidad de disculparse frente a Balák por su fracaso, él desdeña la fuerza de la teshuváh, la fuerza de la plegaria, el fundamento que establece (al decir del rey Jizkiáhu a Ishaaiáhu-Isaías, citado en la guemará Brajót 10a): aún si una espada filosa está apoyada sobre el cuello del hombre, no se abstraiga a sí mismo de la misericordia divina -hasta aquí sus palabras; y no desespere en absoluto de cuanto en sus manos está reparar y enmendar. Y se levantará la Toráh a dar testimonio contra los argumento de Bilám, diciendo: (Shemot-Ex. 32,14) "Y desistió Hashém acerca del mal" ("vainajém Hashém 'al hara'áh" = 520)  puesto que por justicia habrá (Bamidbar-Num. 18,31) "retribución" ("sajár") también a la teshuváh (arrepentimiento proactivo), a la expiación, a la enmienda y reparación, a las mitsvót, al caminar con corazón íntegro e inocente ante Hashém; e incluso de uno a otro extremo se modificarán las sentencias que pesan sobre el mundo, a la hora de endulzar el rigor divino por obra de la piedad de los hombres.
La Toráh profundiza aún más en la confrontación de la herejía en tanto visión solipsista y estrecha, con la verdad sencilla, límpida, transparente; y lo hará por medio de una trampa numérica impresionante: "no hombre es E-l y decepcionará, e hijo de hombre y se conformará; ¿acaso El dijo y no hará, habló y no cumplirá (lo que habló)?" -nuestro verso entero, con valor 2179-, y frente a sus palabras, el testimonio claro: [Shemot-Ex. 32,14] "Y desistió Hashém del mal que dijo (se propuso) hacer a su pueblo". Según parece, no sólo el hombre podrá mudar de idea y desistir, sino que también el Creador endulzará su sentencia en respuesta a la teshuváh, al tikún-enmienda, a la kaparáh-expiación (y así, también, en el sentido opuesto). Y la llave, el fiel de la balanza, está en manos del hombre como siempre: (Devarim-Deut. 15,11) "abrir abrirás tu mano a tu hermano, a tu pobre, a tu menesteroso" ("patóaj tiftáj Et iadjá leAjíja le'aniéja uleEvionjá"). Esto es: si tú eres la respuesta necesaria para tu hermano en desgracia o estrechez, para los necesitados de tu ciudad y para los que experimentan menester en derredor, también para tí habrá de lo Alto respuesta de igual índole cuando comprendas que también tú eres pobre y menesteroso, que en realidad siempre comiste gratis, sin importar qué te parece que has invertido y sacrificado para obtener tu sustento. La acción recta enmienda el pensamiento, y la buena intención se constituye en piedra fundamental de la redención. Sólo reconoce la verdad, piénsate desde ella, y te salvarás del destino de los malvados. Y cuando triunfes, agradece por ello de corazón completo, y sólo desde el corazón íntegro y leal serás merecedor de distenderte, de soltar las pretensiones de control, de entregar el mando; porque la Toráh, la conexión buena, latirá en lo más íntimo de tu naturaleza.

בלק, עליה ה, הוד בשבוע

בלק עליה ה, הוד בשבוע. במ' כג,יט: "לא איש א-ל ויכזב, ובן אדם ויתנחם; ההוא אמר ולא יעשה, ודבר ולא יקימנה".

בלעם, מסכן, הוא רק רוצה לקלל, ואינו מצליח כי אם לברך. כמו בסיפור של הדובי לא-לא, שבו ברגע שהוא כל כך צריך להשיב בחיוב לכל הצעת עזרה, מתוך הרגל רק "לא" יצא מפיו, גם בלעם עומד המום מול הדברים שבקולו של עצמו הורסים את חלומותיו של עושר וכבוד. אך דבריו אינם ברורים; אף שהארס שלו מבוטל משמים, עדיין נשקפת תפיסת העולם והחיים שלו בדבריו.
הא-ל אינו איש, אינו בן אדם, ובכך גם לא יאכזב את המאמין בדברו, גם לו ישנה את דעתו לעת קיום הגזרה. הרחיק לכת בלהסיק מסקנות, אולי כדי לשמור על כבודו בכל זאת. כך הוא טוען בדברים האומרים בברור שאין איך לבטל את מעמד עם ישראל בפני בורא עולם, או מתוך נקודת מבט אחרת, שאין בידיו איך לשנות שום גזרה. וזה נורא. מתוך הצורך להתנצל בפני בלק על הכישלון, הוא מכחיש את כח התשובה, את כח התפילה, את העיקרון האומר (כדברי חזקיהו המלך אל ישעיהו בן אמוץ, מובא בגמרא ברכות י ע"א): אפילו חרב חדה מונחת על צוארו של אדם, אל ימנע עצמו מן הרחמים -עכ"ל, ואל יתיאש כלל מאשר בכוחו לתקן. ותקום התורה להעיד כנגדו, באמרה: (שמ' לב,יד) "וינחם י-הוה על הרעה" = 520 לפי אשר יהיה בצדק (במ' יח,לא) "שכר" גם לתשובה, לכפרה, לתיקון, למצוות, להליכת תמים לפניו מאת האדם, ואף מהקצה אל הקצה ישתנו גזרותיו על העולם להמתיק דיניו ברחמי האדם.
התורה מעמיקה עוד בהתנקשות הכפירה, הראיה המעוותת, באמת הצלולה והפשוטה; וזאת באמצעות תחבולה מספרית מופלאה: "לא איש א-ל ויכזב, ובן אדם ויתנחם; ההוא אמר ולא יעשה, ודבר ולא יקימנה" = 2179, וכנגדו הקביעה: [שמ' לב,יד] "וינחם יהוה על־הרעה אשר דבר לעשות לעמו". כנראה, לא איש בלבד יתנחם, אלא שגם בורא עולם ימתיק את גזר דינו כתגובה לתשובה, לתיקון, לכפרה (וכן, להבדיל, להפך). והמפתח, לשון המאזנים, בידי האדם כמו תמיד: (דב' טו,יא) "פתח תפתח את ידך לאחיך לעניך ולאבינך". זאת אומרת: אם אתה תהיה התשובה המתבקשת לאחיך בצרה, לעניי עירך ולאביון אשר בסביבתך, גם לך תהיה תשובה הולמת כאשר תבין שגם אתה עני ואביון, שבעצם תמיד אכלת בחינם לא משנה מה נראה לך שהשקעת לפרנסתך. המעשה התקין מתקן את המחשבה, והכוונה הטובה מהוה אבן יסוד לישועה. רק תודה באמת, תחשוב את עצמך מתוכה, ותינצל מגורלם של רשעים. וכשתנצח, תודה על כך בלב שלם, ורק מתוך לב שלם ונאמן תהיה זכאי להרפות; כי התורה, החיבור הטוב, תפעם בטבעך.

Balák, aliah de miércoles, Netsaj en la semana

Balák, aliah de miércoles, Netsaj en la semana. Bamidbar-Num. 23,8: "¿Qué maldeciré-dañaré que no maldijo-dañó E-l, y qué furia (despertaré) que no enfureció Hashém?"
Bilám está en problemas: por un lado, tiene una oportunidad de enriquecerse y ganar honor y majestad de parte de Balák rey de Moáv, a condición de que maldiga de modo eficaz a Israel. Del otro, sabe que sólo lo que Hashém ponga en su boca podrá decir. Y aún se explica a sí mismo: "¿qué maldeciré-dañaré que no maldijo-dañó E-l, y qué furia (despertaré) que no enfureció Hashém?" -nuestro verso entero, con valor 660-. Tanto el nombre E-l (Alef lamed), que alude a la cualidad del Jesed-piedad divino, y también el nombre Hashém (iod-hei-vav-hei), de la raíz de la Bináh-entendimiento, se erigen en condición y obstáculo a su capacidad de incidir: [Tehilim 56,11] "En E-lokím alabaré davár (palabra-cosa-acción), en Hashém alabaré davár", que alabaremos a Hashém tanto por los juicios rigurosos (bajo la égida del nombre E-lokím) como por las manifestaciones de piedad y amor (bajo la égida del nombre Hashém), desde la conciencia plena de que todo es para bien, de que todo es ya bien; e incluso cuando nos quebramos bajo el peso del yugo por un instante, (Sam.2 22,7) "cuando me es estrecho-opresivo clamaré a Hashém" ("batsár lí Ekrá Hashém"). Una manifestación de sumisión completa frente al que te crea, y allí está la sustancia de la victoria; pues ¿quién es el fuerte-poderoso? El que conquista su instinto (al decir de Ben Zomá en la mishnáh).
Y así también en particular, "¿qué maldeciré-dañaré que no maldijo-dañó E-l?  ("máh Ekóv ló kaváh E-l" = 317), pues todos (Bereshit-Gen. 50,18) "henos para tí (a) siervos" ("hinénu lejá la'avadím") aún si contra nuestra voluntad, como una expresión de "resignación" ("ieUsh", tal como aparece numerosas veces en la guemará y en la jasidút) y decepción absoluta respecto de la individualidad desconectada del colectivo, y de hecho, (Devarim-Deut. 10,10) "también en la ocasión ésta no se avino Hashém" ("gám bafá'am hahú ló Aváh Hashém") a conceder su mal deseo de hacer mal para el provecho de su bienestar individual torcido, (Jue. 4,23) "y sojuzgó E-lokím en el día ese" ("vaiajná' E-lokím baióm hahú") a todos los malvados al tomar a Bilám por metáfora, sobre todo lo que (Shemot-Ex. 14,10) "ofrendó" ("hikrív") para pedir (Sam.1 17,23) "como las cosas éstas" ("kadvarím haEleh") malas para Hashém y malas para el mundo; y Hashém envió (Bereshit-Gen. 32,4) "ángeles ante él" ("malAjím lefanáv"), que vigilan que no diga sino lo que Hashém ponga en su boca. Y como la continuación de las palabras de Ben Zomá en la mishnáh (Avót 4,1): "¿Cuál es el sabio? El que aprende de todo hombre" ("Eizehu jajám haloméd mikól Adám"), que vuelve para sí a su prójimo en metáfora y espejo de sí mismo.
Y aún se preguntará: "¿y qué furia (despertaré) que no enfureció Hashém?" ("umáh Ez'ám ló za'ám Hashém" = 343), que refleja el proceso todo. Pues todo opera en términos de (Bereshit-Gen. 1,3) "y dirá E-lokím" ("vaióMer E-lokím"), y entonces (Tehilim 133,1) "he cuán bueno y cuán agradable" ("hinéh máh tóv umáh na'ím"): que los malvados no tienen manos sino apenas potencias, y el modo en que éstas se manifiesten en acción lo determinamos nosotros con las opciones propias que tomamos en la vida, ya para el éxito de sus malvados propósitos (no lo quiera Hashém), ya para someterles al bien, conducirles en provecho del amor, para bien nuestro y de nuestro mundo todos los días.