יום שלישי, 23 ביוני 2015

Jukat, aliah de miércoles, Netsaj en la semana

Jukat, aliah de miércoles, Netsaj en la semana. Bamidbar-Num. 20,15: "Y descenderán nuestros ancestros a Mitsráim, y nos asentaremos en Mitsráim días muchos, y nos harán mal Mitsráim y a nuestros ancestros".
Moshéh envía delegados al rey de Edóm, a solicitar autorización para que los hijos de Israel pasen a través de su tierra en su camino hacia la tierra de Israel; y es interesante hurgar en la profundidad de las palabras que les mandó decir, donde nos deja enseñanzas para nuestro propio camino. "Y descenderán nuestros ancestros a Mitsráim" ("vaierdú Avotéinu mitsráimah" = 1080), con un valor numérico ahíto de indicadores para nosotros: 1080 partes hay en cada hora (ver Ramba"m, Zmaním, Halajót de la consagración del mes, cap. 10), cada una de dichas partes propicia a una potencia distinta; pues descender a Mitsráim significa someternos a las leyes y fuerzas de la naturaleza, ponernos bajo la égida de las limitaciones resultantes de que el milagro de la vida ya no ocurrirá de modo revelado sino oculto a nuestros ojos, y demandará sabiduría y entendimiento volver a iluminar el punto de conexión que se habrá debilitado. Mitsráim sale de la raíz hebrea tsár-angosto, tsaráh-desgracia, aludiendo al abandono de las herramientas celestiales, divinas, que se iluminan y se hacen disponibles en y desde la tierra de Israel, y la sumisión a las herramientas limitadas del mundo denso bajo la bóveda celeste. No nos asombrará halar que (Crón.2 20,9) "y gritaremos a tí desde nuestra desgracia (estado de opresión)" ("vaniz'ák Eléja mitsaraténu") resulte la respuesta primera e inmediata de nosotros al momento de la caída. Desde lo Alto, la reacción es clara: si somos meritorios de recibirlo, he que (Is. 66,1) "los cielos son mi asiento y la tierra el apoyo de mis pies" ("hashamáim kisI vehaArets hadóm raglái"), dirá E-lokím, y la redención de todas las ataduras se acerca todo tiempo que haya en vuestras manos herramientas-recipientes idóneos para recibirla, pues no hay límite a la acción de Sus manos, como si fuera. No obstante, hay también provecho y finalidad al descenso: [Tehilim 117,1] "Alabad a Hashém todos los pueblos, ensalzadle todas las naciones", pues en tanto el pueblo de Israel torne la referencia del Creador del undo habitual en boca de los hombres, la redención se realizará para consagrar en sus manos el nombre de todo lo sagrado en el mundo.
En aras de la misión, "y nos asentaremos en Mitsráim días muchos" ("vaneshév bemitsráim iamím rabím" = 1092), para declarar ante Mitsráim que [Tehilim 36,8] "cuán cara es tu piedad, E-lokím, y los hijos del hombre a la sombra de tus alas se cobijarán", pues no hay piedad más imponente y poderosa que la que mana justamente de la cualidad del juicio y el rigor representada en el nombre E-lokím, que se manifiesta en apenas sombra de alas por revelación; y sólo quien cuenta ya con mérito legado por sus ancestros o actos de consagración propia verdaderos, podrá contar con su ser uno (Ester 6,7) "que el rey está deseoso de darle honor" ("Ashér hamélej jaféts beikaró") y se arriesgará a permanecer en Mitsráim para cumplir la misión que le fue encomendada, para erigir focos de influencia del bien allí, incluso días muchos.
Muchos se levantaron y se levantan aún, opresores de la luz de Israel desde fuera y desde dentro nuestro, que en cada generación y generación se paran sobre nosotros para aniquilarnos. "Y nos harán mal Mitsráim, y a nuestros ancestros" ("vaiaré'ú lánu mitsráim velaAvotéinu" = 1263), y todo quien abunda en "relatar acerca de la salida de Mitsráim" ("lesapér beietsiAt mitsráim", cual evocamos en la Hagadáh de Pésaj), es digno de alabanza. Debemos evocar en cada generación, despertar en cada hombre, y en nuestra propia conciencia a cada instante, que todo está en manos de lo Alto salvo nuestro temor de lo Alto, que nos guiará a una teshuváh completa; y lo ue has sido hasta justo un instante antes de ingresar al camino de teshuváh no determina nada respecto del presente ni del futuro, en tanto [Amos 3,8] "el león rugió, ¿quién no temerá?. Hashém E-lokím habló: ¿quién no profetizará?". Un desafío fuerte y asombroso en nuestras manos, para superar en los hechos la fácil interpretación para mal del acontecer, siquiera iniciar el camino de endulzamiento de las sentencias rigurosas desde el núcleo mismo de su sentido, y propiciar una era nueva en la que todo, realmente todo, es comprendido por nosotros sólo para bien.
Porque teníamos un tikún-enmienda que producir, "y descenderán nuestros ancestros a Mitsráim, y nos asentaremos en Mitsráim días muchos, y nos harán mal Mitsráim y a nuestros ancestros" -nuestro verso entero, con valor 3345-, mas [Tehilim 106,7] "nuestros ancestros en Mitsráim no entendieron rectamente tus maravillas, no recordaron-evocaron la abundancia de tus actos de piedad, y se rebelaron contra el mar en el Mar Rojo". [Shemot-Ex. 14,4] "Y endurecí el corazón de Faraón, y pesiguió tras ellos; y pondré peso aplastante en Faraón y en toda su milicia, y sabrán Mitsráim que yo soy Hashém, y harán así"; y todo a la postre en aras de que conozcan Israel a Hashém, [Nej. 9,2] "y se distinguirán la descendencia de Israel de todos los hijos de (cultos) extraños, y se pararán, y confesarán sus pecados y las profanaciones de sus ancestros", en una acción de teshuváh, de rectificación hacia delante y atrás proactiva, capaz de endulzar el destino de la creación toda. [Shemot-Ex. 23,25] "Y rendiréis culto a Hashém vuestro E-lokím, y bendecirá tu pan y tus aguas, y extirparé la enfermedad de tu seno (de dentro de tí)". Para que vean y teman (por conciencia de la verdad) todos los pueblos del mundo, y no volverán a profanar con alevosía, para hacer que se pose la redención toda ella shalóm sobre el mundo entero.


חוקת, עליה ד, נצח בשבוע

חוקת, עליה ד, נצח בשבוע. במ' כ,טו: "וירדו אבתינו מצרימה, ונשב במצרים ימים רבים, וירעו לנו מצרים ולאבתינו".
משה שולח מלאכים למלך אדום, בבקשה להרשות לבני ישראל לעבור דרך ארצו במסעו; ומעניין מה פנימיות הדברים ששלח אליו, לגלות לנו דרכו.
"וירדו אבתינו מצרימה" = 1080, ערך מלא רמזים משותפים: 1080 חלקים בכל שעה, כל אחד עת רצון לכח אחר; כי לרדת מצרימה משמעו להשתעבד לכוחות הטבע, להיכנע להגבלה הנובעת מכך שנס החיים לא יהיה בנגלה אלא בנסתר, וידרוש חכמה ותבונה למלא מקום החיבור הנחלש. מצרים מלשון צר, צרה, נטישת כלי שמים שבארץ ישראל, והכנעה לכלים המוגבלים של העולם העבה אשר מתחת לכיפת השמים. לא נתפלא למצוא אשר (דה"ב כ,ט) "ונזעק אליך מצרתנו" מהוה התשובה הראשונה שלנו לעת הנפילה. משמים, התגובה ברורה: אם נהיה זכאים לכך, (ישע' סו,א) "השמים כסאי והארץ הדם רגלי", יאמר הא-להים, וישועה קרובה לבוא כל עוד יהיו בידיכם כלים מתוקנים לקבלה, כי אין גבול למעשה ידיו ית'. אולם, יש תועלת ותכלית לירידה: [תהי' קיז,א] "הללו את י-הוה כל גוים, שבחוהו כל האמים", כי ככל שעם ישראל ירגיל את בורא העולם בפי בני-האדם, הגאולה תתממש לקדש בידיהם שם שמים בעולם.
לכבוד המשימה, "ונשב במצרים ימים רבים" = 1092, להכריז אל מול מצרים אשר [תהי' לו,ח]: "מה יקר חסדך א-להים, ובני אדם בצל כנפיך יחסיון", כי אין חסד עוצמתי כזה הנובע דוקא ממידת הדין המכונה א-להים, ממנה צל כנפים; ורק זה אשר בחזקתו זכות אבות או קידוש השם גדול יסמוך על היותו אחד (אס' ו,ז) "אשר המלך חפץ ביקרו" ויסתכן להישאר במצרים לקיים שליחות, להקים מוקדי השפעה שם לטובה, ימים רבים.
כמה וכמה קמו ועוד קמים צוררי ישראל מבחוץ ומבפנים, שבכל דור ודור עומדים עלינו לכלותנו. "וירעו לנו מצרים ולאבתינו" = 1263, וכל המרבה "לספר ביציאת מצרים" הרי נותן בידינו את המפתחות לישועה, הרי זה משובח. חייבים להזכיר לכל דור, לכל אדם, לתודעתנו בכל רגע, אשר הכל בידי שמים חוץ מיראת שמים אשר תוביל אותך לתשובה שלמה, ומה שהיית עד רגע זה ממש לפני התשובה אינו מכריע כלום לגבי הנוכח והעתיד, כאשר [עמוס ג,ח] "אריה שאג מי לא יירא; אדנ-י י-הוה דבר: מי לא ינבא?". אתגר חזק ומדהים בידינו, לנצח את הפיתרון לרעה של פשט הדברים, אף במקצת, להמתיק את הדינים מעצם הויתם, ולהוביל עידן חדש בו את הכל, את הכל ממש, מבינים אך לטובה.
כי היה לנו תיקון לקיים, "וירדו אבתינו מצרימה, ונשב במצרים ימים רבים, וירעו לנו מצרים ולאבתינו" = 3345, אך [תהי' קו,ז] "אבותינו במצרים לא השכילו נפלאותיך, לא זכרו את רב חסדיך, וימרו על ים בים סוף". [שמ' יד,ד] "וחזקתי את לב פרעה, ורדף אחריהם; ואכבדה בפרעה ובכל חילו, וידעו מצרים כי אני י-הוה, ויעשו כן"; והכל למען ידעו ישראל את ה', [נחמ' ט,ב] "ויבדלו זרע ישראל מכל בני נכר, ויעמדו, ויתודו על חטאתיהם ועונות אבתיהם". [שמ' כג,כה] "ועבדתם את י-הוה א-להיכם, וברך את לחמך ואת מימיך, והסרתי מחלה מקרבך". למען יראו וייראו כל גויי הארץ, ולא יזידון עוד, להשרות ישועת שלום על כל העולם.

יום שני, 22 ביוני 2015

Jukat, aliah de martes, tifEret en la semana

Jukat, aliah de martes, tifEret en la semana. Bamidbar-Num. 20,10: "Y congregarán Moshéh y Aharón a la congregación hacia frente al peñasco, y les dirá: atended los rebeldes, si acaso de este peñasco extraeremos para vosotros agua".
Pobres los de fe pequeña, y pobres los que heredan inexorablemente sus desatinos en las generaciones ulteriores, para rectificar y enmendar lo que mucho más fácil habría sido para ellos mismos enmendar y no lo hicieron. Los hijos de Israel están sedientos; si sólo creyeran de corazón pleno que no hay límite para Hashém que saciará su sed de lo que desee constituir en manantial, habría podido Moshéh hablar a la roca, y despertar de bajo ella con su palabra un flujo caudaloso de aguas suficiente para todos. Mas muchos del pueblo no creyeron, y bajo tales circunstancias, si cumplía Moshéh la orden divina de hablar a la roca, sólo una minoría de creyentes íntegros tendría capacidad de recibir la bendición, y todo el resto del pueblo habría muerto de sed (sálvenos Hashém de ello). De allí que se vio forzado Moshéh, el pastor fiel, a sacrificarse a sí mismo (¡eso es un verdadero líder!): golpeará la roca, y de modo natural fluirán de bajo ella las aguas necesarias para saciar la sed de todos; y en ese mismo acto (en simetría perfecta de acción y reacción) caerá sobre nosotros la sentencia que impedirá a Moshéh conducirnos hasta dentro de la tierra prometida, y ya no será él mismo el mashíaj capaz de dar vuelta la hoja de la historia, y tampoco erigirá el templo en Ierushaláim: desde ahora, el camino que tenemos por delante se ha hecho innúmeramente más largo. "Y congregarán Moshéh y Aharón a la congregación hacia frente al peñasco, y les dirá: atended los rebeldes, si acaso de este peñasco extraeremos para vosotros agua" -nuestro verso entero, con valor 3349-. Entonces elevó Moshéh sus ojos a lo Alto, como disculpándose por el descenso que producirá a inocentes y culpables por igual, al imponerse cuidar de las vidas de todo su rebaño; y estará como diciendo humildemente ante Hashém: [Reyes1 3,8] "y tu siervo está dentro de tu pueblo que elegiste, un pueblo abundante que no se censará ni se contará de tanta su abundancia", ¿y cómo sufriré-soportaré el mal de ellos, aún si fuera de justicia que les toque?; sino que provocaré a la cualidad de la misericordia divina que despierte sobre ellos, incluso a cuenta de mis méritos, aún a cuenta del camino de dignidad real que por mérito estaba ya dispuesto para mí, y sólo entonces [Tehilim 67,5] "se alegrarán y celebrarán naciones porque juzgarás a pueblos rectamente, y naciones en la tierra conducirás de inmediato". 
Moshéh endulza para el pueblo, salva miles y miles de vidas en el desvío a que se atreve respecto de la palabra de E-lokím, y paga por ello de su cuenta personal; y al mismo tiempo, enfrenta al pueblo con palabras duras: "atended los rebeldes" ("shim'ú ná hamorím" = 762), atended (Tehilim 95,1) "a la roca de nuestra salvación" ("letsúr ish'énu"), que debiéramos pararnos ante El, (Tehilim 95,2) "adelantemos (la revelación de) su rostro con gratitud" ("nekadmáh panáv betodáh"); pues el endulzamiento de lo que no se endulzó en ese momento se vio postergado hasta hoy, para que despierte en todos los mundos desde tu corazón, desde nuestros corazónes (Nej. 8,12) "gran alegría, pues comprendieron los hechos-palabras" ("simjáh gdoláh ki hevínu badvarím"). Porque la preplejidad es ruidosa: "¡¿acaso de este peñasco extraeremos para vosotros agua?!" ("hamín haséla' hazéh notsí lajém máim" = 614), para recordarte que plantó en tí a los pies del monte Sinái la cualidad del (Shemot-Ex. 32,16) "grabado" ("jarút", que es también pronunciado "jerút" el grado máximo de libertad), ese grabado de la ley divina sobre las paredes del corazón del hombre que le convierte en hombre verdaderamente libre, que no tiene protestas sino sólo gratitud hacia "el que sustenta-alimenta al mundo" ("hazán Et ha'olám", como apodamos al Creador en el "birkát hamazón", bendición después de la comida), y una declaración se instala en sus labios diciendo (Tehilim 23,6) "sólo bien y piedad me perseguirán todos los días de mis vidas" ("Aj tóv vajésed irdefúni kól ieméi jaiái") pues "Hashém reina Hashém reinó Hashém reinará por todo el tiempo en que hay mundo y testigo" ("Hashém mélej Hashém maláj Hashém imlój le'olám va'éd", como declaramos en la lectura del shemá' antes del sueño cada noche), y vive en solidaridad responsable plena hacia su prójimo, desde el camino en que sabe a conciencia plena que si cuenta con el mérito necesario y es conveniente a los íntegros e inocentes, incluso de dentro de un peñasco le será permitido extraer agua.


חוקת עליה ג, תפארת בשבוע

חוקת עליה ג, תפארת בשבוע. במ' כ,י: "ויקהלו משה ואהרן את הקהל אל פני הסלע, ויאמר להם: שמעו נא המרים, המן הסלע הזה נוציא לכם מים".
אוי והבוי לקטני האמונה, ולכל היורשים את תעתועיהם, מלית ברירה, לדורי דורות, לתקן את אשר הרבה יותר קל היה להם לתקן ולא תקנו. בני ישראל צמאים; אילו רק האמינו בלב שלם שאין הגבלה לה' להרוות מכל מקור את צמאונם, יכל משה לדבר אל הסלע ולעורר תחתיה זרם של מים חיים המספיק לכולם. אך לא האמינו, ותחת כאלו תנאים, אם משה היה מקיים את הצווי האלוהי, רק המיעוט המאמין היה מקבל את הברכה, וכל יתר העם היה גווע חלילה בצמא. מתוך כך נאלץ משה, הרועה הנאמן, להקריב את עצמו (זה מנהיג אמתי!): יכה את הסלע ובדרכי הטבע יצאו מים המספיקים לכולם, ובאותו רגע (מידה כנגד מידה) ייגזר עלינו שלא משה יכניסנו לארץ המובטחת, ולא הוא יהיה כבר משיח, ולא יבנה את בית המקדש: מעתה, הדרך הפכה להיות הרבה יותר ארוכה. "ויקהלו משה ואהרן את הקהל אל פני הסלע, ויאמר להם: שמעו נא המרים, המן הסלע הזה נוציא לכם מים" = 3349. אז נשא משה את עיניו למרום, כמתנצל על הירידה שיגרום לזכאים ולחייבים כאחד, בשמרו על חיי כל צאנו; כאמרו בענוה לפני ה': [מ"א ג,ח] "ועבדך בתוך עמך אשר בחרת, עם רב אשר לא ימנה ולא יספר מרב", ואיך אסבול את רעתם אף אם בצדק תפול עליהם; אלא שאגרום למידת הרחמים להתעורר עליהם גם על חשבון זכויותי ועל חשבון דרך המלך אשר הייתי מוזמן לה בזכות, ורק אז [תהי' סז,ה] "ישמחו וירננו לאמים כי תשפט עמים מישר, ולאמים בארץ תנחם סלה".
משה ממתיק לעם, מציל רבבות נפשות במעשה הסטיה שלו כבי' מדבר הא-להים, ומשלם על כך מחשבונו הפרטי; ובו בזמן, מוכיח את העם במלים קשות: "שמעו נא המרים" = 762, שמעו (תהי' צה,א) "לצור ישענו", אשר מן הראוי לנו שנקום לפניו, (תהי' צה,ב) "נקדמה פניו בתודה"; כי המתקת מה שבאותו מעמד לא נמתק נדחתה עד עצם היום הזה, שתתעורר בכל העולמות מלבך, מלבנו (נח' ח,יב) "שמחה גדולה, כי הבינו בדברים". כי התמיהה רועשת: "המן הסלע הזה נוציא לכם מים?! = 614, להזכירך אשר נטע בך למרגלות הר סיני מידת (שמ' לב,טז) "חרות", אותה חריתה של החוק הא-להי על קורות לבו של האדם ההופכת אותו לבן-חורין, שאין לו תלונות כלשהם כי אם הודיה אל "הזן את העולם" (כפי שאנחנו מכנים את בורא העולם בברכת המזון), והצהרה שגורה בפיו לאמור (תהי' כג,ו) "אך טוב וחסד ירדפוני כל ימי חיי" כי "י-הוה מלך י-הוה מלך י-הוה ימלך לעולם ועד" (כפי שאנו מצהירים מדי ערב בקריאת שמע על המיטה, לפי נוסח אשכנז), וחי בערבות שלמה לזולתו, מתוך דרכו לדעת שאם שייך ונכון, אף מתוך סלע ינתן לו להוציא מים.


יום שבת, 20 ביוני 2015

Jukat, aliah de lunes, Guevurah en la semana

Jukat, aliah de lunes, Guevurah en la semana. Bamidbar-Num. 20,2: "Y no había agua para la congregación, y se convocaron (en protesta) sobre Moshéh y sobre Aharón".
Por mérito de Miriám la profetiza (hermana de Moshéh y Aharón), teníamos hasta ahora el milagro constante de un pozo de agua móvil, que nos acompaña a lo largo de nuestros desplazamientos por el desierto. Desde que Miriám entregó su alma a Hashém en Kadésh, y allí fue sepultada, no hay más el pozo de Miriám, el pueblo está sediento, y perciben la situación desde el punto de vista de quienes reciben todo gratis y adoptaron tal situación ya por derecho: van, y protestan a gritos contra Moshéh y Aharón, que también Hashém oiga. "Y no había agua para la congregación, y se convocaron (en protesta) sobre Moshéh y sobre Aharón" -nuestro verso entero, con valor 1220-. Pero Hashém demanda reciprocidad, como si fuera: [Tehilim 50,12] "si tendré hambre no te lo diré a tí, pues mía es la tierra y cuanto la llena". De modo que Hashém tiene derecho sobre todo porque todo le pertenece, y es como que preguntase: ¿Y qué derecho tenéis vosotros, que con tanto enojo expresáis vuestras exigencias?
Lo que hay en debate es una cuestión de fundamentos: "y no había agua para la congregación" ("veló haiáh máim la'edáh" = 256) remite a (Shemot-Ex. 4,14) "Aharón", el sumo sacerdote que tiene por cometido activar la misericordia divina sobre el pueblo, amante del shalóm y que persigue el shalóm; de él se espera que expíe por cuanto sea necesario, y traiga agua, ¡de inmediato!. Mas, ¿qué es lo que no había? "agua para la congregación" ("máim la'edáh" = 199), no había (Bereshit-Gen. 15,6) "caridad justa" ("tsedakáh"). El pueblo pide, exige, tsedakáh del Creador. ¿Hay acaso tsedakáh que el pueblo puede por sí mismo realizar para Hashém, para merecer la resolución de su propia exigencia? Así, estudiamos sobre Avrahám (Bereshit-Gen. allí) que creyó en Hashém, y eso le fue considerado tsedakáh; vemos que la fe y la seguridad en Hashém, y la conducción propia desde ellos, serán considerados como acción de tsedakáh para con Hashém. Y hay un nivel más profundo, existencial, para este punto: te ha sido ordenado asemejarte a Hashém en sus cualidades, como dice Hashém a Avrahám para su descendencia que (Bereshit-Gen. 18,19) y cuidarán el camino de Hashém, de hacer tsedakáh y juicio justo, precisamente para acceder a cuanto fue prometido a Avrahám para su descendencia; y como advierte el profeta: (Is. 56,1) cuidad la justicia y haced tsedakáh -hasta aquí, y ello como condición previa para la redención de parte de Hashém y la tsedakáh de Hashém revelándose al mundo, cada vez.
El punto se aclara a continuación: "y se convocaron (en protesta) sobre Moshéh y sobre Aharón" ("vaikahalú 'al moshéh ve'al Aharón" = 964), y con ello, (Shemot-Ex. 32,30) "vosotros pecasteis un gran pecado" ("Atém jataTém jataAh guedoláh") ya en la tentación misma de protestar y exigir; pues (Devarim-Deut. 19,21) "ojo por ojo, diente por diente" ("'áin be'áin shén beshén"): todo opera de modo simétrico, medida por medida. La apertura de conductos en lo Alto para beneficiarnos está sujeta a la apertura de conductos nuestros en lo bajo para bien de nuestros semejantes.
Y se reunieron a protestar "sobre Moshéh y sobre Aharón" ("'al moshéh ve'ál Aharón" = 807) de modo que no se ajusta a la justicia, puesto que sabido es ya (Devarim-Deut. 5,20) "que hablará E-lokím al hombre, y vive (vivirá)" (ki idabér E-lokím Et haAdám vajái"), que en la palabra de Hashém mismo vivirás, y en tanto te asemejes a las cualidades del Creador, serás merecedor de tsedakáh de los cielos todos los días. Así como fue en otra situación en que gritaron directamente a E-lokím, (Crón.1 5,20) "y les fue concedido" ("vana'atór lahém"), que Hashém atendió a sus voces y accedió a sus ruegos, justamente por mérito de la continuación del propio verso: porque confiaron en El.

חוקת, עליה ב, גבורה בשבוע

חקת עליה ב, גבורה בשבוע. במ' כ,ב: "ולא היה מים לעדה, ויקהלו על משה ועל אהרן".
בזכות מרים הנביאה, היה לנו עד כה נס באר המים הנייד, המלוה אותנו לאורך מסעינו במדבר. מאחר ומרים הלכה לעולמה בקדש ושם נקברה, אין יותר את באר מרים, העם צמא למים, ורואים את המצב מתוך נקודת מבט של מקבלי חינם: הולכים וצועקים על משה ועל אהרן כולם ביחד, שגם הקב"ה ישמע. "ולא היה מים לעדה, ויקהלו על משה ועל אהרן" = 1220. אבל ה' תובע הדדיות כבי': [תהי' נ,יב] "אם ארעב לא אמר לך, כי לי תבל ומלאה". אז לה' יש זכות על הכל כי הכל שלו, וכאילו הוא שואל: ומה הזכות שלכם, שאתם כל כך נסערים בדרישותיכם?
המחלוקת כאן היא עקרונית: "ולא היה מים לעדה" = 256, בדיוק כמו (שמ' ד,יד) "אהרן", כהן גדול ובזאת ראש הפעלת החסדים על העם, אוהב שלום ורודף שלום; הוא צפוי לכפר על כל מה שיהיה צורך, ולהביא מים מיד! אבל: מה באמת לא היה? "מים לעדה" = 199, כמו (ברא' טו,ו) "צדקה". העם מבקש, אף דורש, צדקה מאת בורא העולם. האם יש צדקה שהעם יכול לעשות בעצמו עם ה', לזכות במבוקשו? אכן, למדנו על אברהם אבינו (שם): והאמין בה', ויחשבה לו צדקה; הרי אמונה וביטחון והנהגה מתוכם ייחשבו לצדקה עם ה'. אבל יש רבד יותר עמוק, קיומי, לענין: אתה מצווה להידמות לו ית' במידותיו, כפי שנאמר (ברא' יח,יט) ושמרו דרך ה' לעשות צדקה ומשפט, דוקא כדי לזכות לכל מה שהובטח לאברהם ולזרעו אחריו; כפי שנאמר (ישע' נו,א) שמרו משפט ועשו צדקה -ע"כ, וזאת טרם ישועת ה' והצדקה ממנו ית' יתגלו בעולם, כל פעם.
הדברים ברורים בהמשך: "ויקהלו על משה ועל אהרן" = 964, ובכך (שמ' לב,ל) "אתם חטאתם חטאה גדלה" בעצם הפיתוי להתלונן ולדרוש; כי (דב' יט,כא) "עין בעין, שן בשן": הכל הולך מידה כנגד מידה. פתיחת צינורות מלמעלה להיטיב עמנו טעון בפתיחת הצינורות שלנו למטה להיטיב עם הזולת.
ויקהלו "על משה ועל אהרן" = 807 שלא כדין, הרי ידוע כבר (דב' ה,כ) "כי ידבר א-להים את האדם וחי", שבדבר ה' ממש תחיה, וככל שתידמה במידותיך לבוראך, תהיה זכאי לצדקה משמים כל הימים. כמו שהיה במצב אחר בו לא-להים זעקו, (דה"א ה,כ) "ונעתור להם", שה' שמע בקולם ונענה למבוקשם, דוקא בעקבות מה שכתוב בהמשך הפסוק: כי בטחו בו.

Jukat, aliah de domingo, Jesed en la semana

Jukat, aliah de domingo, Jesed en la semana. Bamidbar-Num. 19,11: "El que toca en un muerto de toda alma humana, (y) estará tamé (contaminado de impureza) siete días". 
Dice rabí Iehudah en el Zohar Bereshit: Cuando pecó Adám, atrajo sobre sí fuerza de tumAh (el opuesto a la "taharáh", que es pureza), y contaminó de tumAh a sí mismo y a todos los que vienen al mundo. Y eso es el najásh (serpiente) malvado, que es tamé y volvió tamé al mundo. Como estudiamos: cuando el ángel de la muerte quita almas de los hijos del hombre, queda de ellos un cuerpo tamé, que hace tamé la casa y hace tamé a todos los que se le aproximan -hasta aquí sus palabras sagradas. La tumAh es una fuerza contraria a la fuerza de la vida, y siendo que salió a escena por la grieta que abrió el pecado en el desarrollo de la obra, así también es siempre revelación del lado malo, de la oscuridad contra la luz, y de la muerte contra la vida. Y nuestra labor consiste en endulzarlo todo, elevarlo todo. "El que toca en un muerto de toda alma humana" ("hanogué'a bemét bejól néfesh Adám" = 1125) es separado, aislado de su posición en la congregación, y desciende para purificarse, para atraer vitalidad nueva y pura que anule las fuerzas que se oponen a la fuerza de que se ha investido. Y respecto de él, dice el rey del mundo (Cantar 6,11) "al jardín de la nuez descendí" ("El guinát Egóz iarádti"): desciende, como si fuera, Hashém a ver los retoños del río, a ver si floreció la vid, si brotaron las granadas; y El desciende al "jardín de la nuez" ("guinát Egóz" = 470), a (Reyes1 1,39) "el rey Shlomóh-Salomón" ("hamélej shlomóh", que escribió-codificó el propio Cantar de los Cantares), que sella su obra de modo enigmático diciendo de boca de Hashém que descendió hasta él, recibió su canto, en el que Hashém ilumina su rostro revelándose en todos los mundos que se yerguen en canto: [Tehilim 148,2] "alabadle todos sus ángeles, alabadle todas sus milicias", pues todo lugar en que la luz de lo Alto se posa, ha de despertar de él de inmediato luz de gratitud que retorna a su matriz. Y ésta es la índole del tiempo que toma la purificación de quien está tamé (igual a lo que sucede cuando alguien se purifica en las aguas de la mikveh, que debe descender hasta ellas peldaño tras peldaño): la tumAh tapona sus recipientes de luz e impide el acceso a él del fluido sagrado, y él atraviesa un proceso de limpieza y depuración de sus conductos espirituales para retornar a una vida digna de su nombre en plenitud. Hacia el jardín de la nuez promete Hashém que descenderá, al lugar en que le alabarán en gratitud y reconocimiento, en el que se aferran a la vida, reconocen que reciben puesto que dan, reciben para poder compartir e impartir de lo que reciben.
¿Qué sentido tienen esos siete días en que -así se considera- rige sobre él su tumAh? "Y estará tamé siete días" ("vetamé shiv'át iamím" = 928) señala una limitación por precaución: que la sacralidad no se vea dañada por el contacto con la tumAh; y esta explicación se conecta con otras expresiones del mismo fundamento: la limitación de la libertad del hombre por medio de conectarlo y hacerlo solidario, interdependiente con otros, empezando desde la mitsváh-precepto de (Shemot-Ex. 20,11) "honra a tu padre y a tu madre" ("kavéd Et Avíja veEt Iméja"); la limitación de su apetito a lo que sea, porque en dotación exagerada también lo bueno se vuelve malo, tal como comprendemos de las palabras también de Shlomóh (Prov. 25,16) "miel hallaste, come lo suficiente para tí" ("dvásh matsáTa Ejól daiéka") y no más (y se completa el verso: no sea cosa que te hartes de ella y la vomites); en el mismo contexto, la limitación del mundo nuestro y la acumulación de agua para él fuera de él en el acto mismo de la creación, como está escrito (Bereshit-Gen. 1,6) "sea cielo dentro de las aguas" ("iehí rakí'a betój hamáim"); la limitación incluso de la misericordia divina insinuada en las palabras de la lamentación (Lam. 2,21) "hiciste matanza, no te apiadaste" ("tavájta ló jamálta"). Así, la promesa luego del apartamiento del impuro (que estuvo tamé y aislado de la congregación por siete días) será de endulzamiento, como está escrito (Sam.1 30,12) "y retornará su espíritu" ("vatáshov rujó"), del mismo modo en que retornará el alma del hombre a su cuerpo cada día (y nosotros agradecemos "que devolviste en mí mi alma", cada día al despertar), e incluso tal como será si lo merecemos, con ayuda de Hashém, que retornará tu alma a tí a la hora de la resurrección de los muertos. Así exactamente tal como hallamos en Adám, el primer hombre, el contacto con la tumAh limita, y las limitaciones que él provoca permanecen, en traducción perfecta a todas las limitaciones que penden sobre nosotros, grabadas en nuestro destino.
¿Quién es el hombre deseoso de vida, que ama los días para ver bien? ¿Quién es el que se aisla de toda tumAh, y aún más, se hace experto en pureza? Aisla tu lengua del mal y tus labios de hablar mentira, responde el salmista. "El que toca en un muerto de toda alma humana, (y) estará tamé (contaminado de impureza) siete días" -nuestro verso entero, con valor 2053-, y agrega aún David para elevar hasta lo más Alto en Jésed-piedad sublime, en endulzamiento perfecto la alegría del tamé cuando completa su purificación: [Tehilim 34,15] "aíslate del mal y haz bien, pide shalóm y persíguelo". Hacer bien de modo completo y perfecto requiere que empieces por aislarte del mal, y aún desde dentro del mal, haz bien siempre, porque el shalóm es un desafío tan imponente y sublime que no basta con pedirlo: es necesario también perseguirlo con todo el corazón, y con todas nuestras herramientas, facultades y habilidades para la acción.