Masa'éi, aliah del martes, tifEret en la semana

Masa'éi, aliah del martes, tifEret en la semana. Bamidbar-Num. 33,53: "Y legaréis (a) la tierra y os asentaréis en ella, pues a vosotros di (a) la tierra para heredarla".
Y requiere análisis, puesto que la tierra tiene la cualidad de Maljút-Reinado, que iluminará desde la luz con que esté siendo iluminada. "Y legaréis", que no sólo nos afirmaremos nosotros en la tierra, sino que también la legaremos para siempre. ¿Y cuál es el sentido íntimo del legar y asentarnos en la tierra? "Y legaréis (a) la tierra y os asentaréis en ella" ("vehorashtém Et haArets veiashávtem báh") insinúa la respuesta en su valor 2419, igual al de (Reyes1 2,3) "Y cuidarás la custodia de Hashém tu E-lokím" ("veshamárta Et mishméret Hashém E-lokéja"): la tierra será depositada en nuestras manos para que lo que Hashém custodia sea cuidado en ella. Y entonces, "y os asentaréis en ella" ("veiashávtem báh") tiene las mismas letras de "en el día de shabát" ("beióm hashabát"), que es cuando tiene lugar el punto más alto de la conexión con la tierra, y en su valor 765 viene a recordarnos que no hay labor ni misión ni desafío más importante y vital en nuestro asentarnos en la tierra de Israel (en este caso, y también para todos los hombres, en todas las tierras) que (Crónicas1 17,25) "orar ante Tí" ("lehitpalél lefanéja"), consagrarnos especialmente cuando es "ocasión de desgracia" ("'et tsaráh"), y la salvación procede de lo Alto.
¿Y de qué se trata eso que se nos ha comendado custodiar? "pues a vosotros di (a) la tierra para heredarla" ("ki lajém natáti Et haArets lareshet Otah", responde en su valor 3013, como el de (Samuel1 26,23) "(a) Su Justicia y (a) Su Fe, que te entregó Hashém hoy" ("Et tsidkató veEt Emunató Ashér netanjá Hashém haióm"): justicia en nuestro interior, justicia en nuestro entorno, justicia en nuestra sociedad. Justicia para alumbrar e incidir desde su realización en el mundo. Y también "Su fe" ("Emunató", que puede leerse también como "Omanutó", su "oficio", de la raíz de "neEmán" = fiel), el ejercicio de Sus cualidades fieles, que nos cometen a cuidar el camino de Hashém sobre la piedad y la justicia. Así, sólo así, arribaremos a la sintonía de "para heredarla" ("laréshet Otah"), cuyo valor 1336 se traduce en (Shemot-Ex. 29,30) "servir en lo sagrado" ("lesharét bakódesh"), y nos asentaremos plenamente en ella, felices, seguros, para expandir bien por pura gratitud.

מסעי, עליה ג, תפארת בשבוע

מסעי, עליה ג, תפארת בשבוע. במ' לג,נג: "והורשתם את הארץ וישבתם בה, כי לכם נתתי את הארץ לרשת אתה". 

וצריך עיון, הרי הארץ היא בחינת המלכות, אשר תאיר באור שבו תואר. "והורשתם", שלא רק נאחוז אנחנו בארץ, אלא שגם נוריש אותה לנצח. ומה המשמעות הפנימית של הורשת וישיבת הארץ? "והורשתם את הארץ וישבתם בה" רומז לכך בערכו 2419 , השוה לכתוב (מ"א ב,ג) "ושמרת את משמרת י-הוה א-להיך": הארץ תופקד בידינו למען משמרת ה' תישמר בה. וכן, "וישבתם בה" יש בו אותם אותיות של "ביום השבת", שזה עיקר הישיבה; ובערכו 765 בא להזכיר אשר אין עבודה ומשימה יותר חשובה וחיונית בישובנו את הארץ מאשר (דה"א יז,כה) "להתפלל לפניך", לעשות "קידוש השם" ובמיוחד כאשר "עת צרה", והישועה משמים.

ומה טיב אותה משמרת אשר נפקדנו לשמור? "כי לכם נתתי את הארץ לרשת אתה" משיב, בערכו 3013 , כמנין (ש"א כו,כג) "את צדקתו ואת אמנתו אשר נתנך י-הוה היום": צדק בתוכנו, צדק בקרבנו, צדק בחברה שלנו, צדק להאיר ולהשפיע מתוכו אל העולם. וגם "אמנתו", האמונה שלו ית', האומנות שלו במידותיו הנאמנות, המייחדות אותנו לשמור דרך ה' לעשות צדקה ומשפט. ככה, אך ככה, נזכה באמת לבחינת "לרשת אתה", השוה 1336 כמו (שמ' כט,ל) "לשרת בקדש", וישבנו בה לבטח. 

Masa'éi, aliah de lunes, Guevurah en la semana

Masa'éi, aliah de lunes, Guevurah en la semana. Bamidbar-Num. 33,14: "Y viajaron de Alush, y acamparon en Refidím, y no había agua para el pueblo beber".
La décima estación en el desierto se llama "Alush", apodada "ciudad poderosa" por Ionatán ben UziEl por haber sido construida por Shishái el gigante (Iomá 10a), que convierte la tierra en destrucción. Un sitio en que el vigor de la Guevurah está potenciado hasta más allá de toda medida que podamos captar, una Guevurah capaz de devastar de un paso ciudades enteras; y quedamos perplejos ante el portento de la fuerza, nos anulamos ante (Devarím-Deut. 7,21) "Dios grande y terrible" ("El gadól venorá" = 337 = "Alush") que todo el poder le pertenece, y sólo El (Bereshit 4,17) "construye ciudad" ("bonéh 'ír" = 337); y nos llenamos de temor por la percepción de lo grandioso. Pero el tikún de esta estación no ocurrirá por vía de perplejidad sino, precisamente, por vía de nuestra seguridad en Hashém imponiéndose al espanto, como en el caso de David contra Goliat; (Vaikrá-Lev. 13,18) "y se curará" ("venirpá" = 337) quien deposita su certeza en lo Alto y cumple lo que está escrito acerca de que "Alush" tiene las mismas letras de (Tehilim 122,6) "shaAlú" (preguntad, pedid), y no en vano se nos ordena preguntar si no sabemos y pedir si necesitamos, sino que (Jeremías 10,18) "para que hallen" ("lemá'an ImtsáU" = 337). Incluso lo que aparentemente carece de proporción y medida, lo que es demasiado pesado para que podamos cargarlo, lo que parece cerrar todas nuestras posibilidades, si logramos elevarnos hasta la pregunta correcta, hasta el pedido razonable, se revelará ante nosotros en oportunidades de conquista, de control, de salvación. Sólo que no es posible realizar este tikún desde la perplejidad, ni siquiera desde el pensamiento, sino que requiere acción física superarlo: el Ba'al Haturim relaciona el nombre de "Alush" con el verbo "lalúsh" = amasar; en Alush recibió Israel el man-maná, por mérito de Sarah a quien dijo Avraham que amasara e hiciera tortas (para los huéspedes que resultaron ser ángeles). Allí, frente a la fuerza desmesurada, es necesario como si fuera "amasar" lo que hay, para dotarlo de forma y objeto nuevos, para convertirlo en algo que es posible comer.
Desde Alush viajamos a Refidím, de cuyo nombre dicen nuestros sabios (Bejorót 5b) que sale de la raíz de "rifión", relajamiento: de haber aflojado los hijos de Israel el esfuerzo de sus manos en la Torah. Refidím, la estación número 11, tiene cualidad de dá'at, donde la conexión entre lo Alto y lo bajo se revela transparente a ojos de todos. 
No supimos hacernos de la fuerza de Alush. Desde una conciencia-de-sí cual si extenuados por el esfuerzo, los hijos de Israel relajan sus manos, se sueltan de la fuerza sagrada que los anima, y pierden seguridad. Reflejo de ello, no encuentran agua que beber; y en vez de suplicar el milagro necesario, desde la mente ofuscada protestan y se rebelan contra Mosheh y contra Hashém, y exigen probar si está Hashém en nosotros. Refidím, en su valor 334, servirá precisamente en la guerra milagrosa contra Amalek, a modo de prueba que (Tehilim 34,19) "cerca Hashém" ("karóv Hashém") está, a todo quien está cerca de El.
Desde Alush, sede de la fuerza portentosa que nuestras manos pueden endulzar, hasta Refidím,representación de la conexión transparente del dá'at. Esto no es historia: es oportunidad dispuesta cada día. Sólo que no se debilite nuestra seguridad y aflojemos nuestros músculos por causa del miedo y la ansiedad, y acaso esta vez, cuando las manos de Mosheh "sean fe" (como en la guerra contra Amalek, ver Shemot-Ex. 17,12), venceremos no sólo ya a Amalek en todas sus formas sino también a todo rastro de mal de entre nosotros, y estaremos aproximando la gueUlah completa por la mejor vía: habiendo enmendado y rectificado nuestro propio camino.

מסעי, עליה ב, גבורה בשבוע

מסעי, עליה ב, גבורה בשבוע. במ' לג,יד: "ויסעו מאלוש, ויחנו בפרפידם, ולא היה שם מים לעם לשתות".

 תחנה עשירית במדבר היא "אלוש" = 337, המכונה "כרך תקיף" בתירגום יונתן, על כך שבנה אותו ששי מבני הענק (כדברי הגמרא ביומא י,א), שמשים הארץ כשחיתות עכ"ל. מקום בו שורה גבורה לאין שיעור מבחינתנו, גבורה המסוגלת להשחית בפסיעה אחת ערים שלמות, ומשתתקים לגמרי לפניה, מתבטלים כלפי (דב' ז,כא) "א-ל גדול ונרוא" שהגבורה כולה שלו, ורק הוא (ברא' ד,יז) "בנה עיר", ומתמלאים יראה מתוך תימהון. אמנם, אין תיקון תחנה זו בתימהון אלא דוקא בכך שהביטחון בה' מתגבר כדוגמת דוד נגד גולית, (ויק' יג,יח) "ונרפא" הבוטח לקיים אשר "אלוש" אותיות (תהי' קכב,ו) "שאלו", ולא לשוא מתבקשים אתם לשאול כי אם (ירמ' י,יח) "למען ימצאו". גם מה שלכאורה חסר שיעור, כבד מנשוא, סוגר את כל הסיכוים, אם מתרוממים עד לשאלה, עד לבקשה הנכונה, אפשר למצוא לו פתח לשליטה, לישועה. רק שאין זה תיקון אשר אפשר לבצע מתוך תימהון והשתוממות, ולא מתוך עולם המחשבה, אלא שדורש עבודת כפיים. על כן, מייחס בעל הטורים את השם "אלוש" לפועל ללוש: שם קבלו בני ישראל את המן בזכות שרה אשר קיימה "לושי ועשי עוגות"; שם, מול הגבורה המופרזת, יש צורך ללוש כבי' את המצוי להקנות לו צורה ותועלת חדשה, ליצור ממנו משהו הראוי לאכילה.

משם נוסעים לרפידם, עליו נאמר (בכורות ה:, מובא באוה"ח שמות יז,א): אין רפידים אלא רפיון ידים מן התורה עכ"ל. רפידים, התחנה הי"א, היא בחינת דעת, היכן שהחיבור בין מעלה ומטה שקוף לעין כל. עם ישראל מרפים ידיהם מן המצוות ומאבדים ביטחון. כשיקוף לכך, אין כאן מים לשתיה, ובמקום לצפות לנס ולבקש מאת ה', מתוך חולשת דעתם מתלוננים בני ישראל על משה ועל ה', ומנסים האם יש ה' בקרבנו, אם אין חלילה. רפידם, בערכה 334, תשמש דוקא במלחמה הנסית נגד עמלק הוכחה באשר (תהי' לד,יט) "קרוב י-הוה" לכל הקרוב אליו ית'. 

מאלוש, מקום הגבורה האדירה הניתנת להמתקה בידינו, אל רפידם, מקום החיבור השקוף בבחינת דעת. רק שלא נרפה מתוך פחד וקוצר רוח, ואולי הפעם, כשיהיו ידי משה אמונה, ננצח לא רק את עמלק אלא את כל שארית רע שבקרבנו, ונזכה לגאולה שלמה מתוך תיקון מסעינו.

Masa'ei, aliah de domingo, Jesed en la semana

Masa'ei, aliah de domingo, Jesed en la semana. Bamidbar-Num. 33,2: "Y escribió Mosheh sus puntos de partida para sus travesías de acuerdo a Hashém, y éstas son sus travesías hacia sus puntos de partida".
El pueblo de Israel se asienta en 'Arvót MoAb, las tribus de ReUbén y Gad y medio Menashéh construyen sus ciudades en la zona; y Mosheh escribe, resume la peripecia de 40 años desde que salieron de Mitsráim hasta ahora, hasta este punto de inflexión en el destino de Israel. Todo el viaje, que abarcó 42 estaciones, da forma al proceso en que un pueblo enmienda su conciencia esclava y servil, para hacerse hábil de una vida de unión y singularidad, de conexión entre el pueblo y su Torah y su tierra y su E-lokím; y lo dicho acerca del colectivo, rige sobre el individuo, tanto entonces como en el desarrollo de la propia enmienda a que todo hijo de hombre está destinado desde el momento de su nacimiento. Un proceso de sublimación, de elevación de todo "lo que hay" hasta la cumbre de "lo deseado". La unión anhelada halla expresión bellísima, proyectada hacia dentro de cada quien, en el valor numérico de nuestro verso completo, 2336, que equivale a 32 ( = "lev", corazón) veces 73 ( = "jojmah", sabiduría). 
Mosheh escribe para dejar un testimonio vivo, para que vean las próximas generaciones y teman a las consecuencias de sus actos, y no profanen con alevosía; para que sean los hijos de Israel cautos e inteligentes a la hora de elegir sus caminos en el mundo. Enriqueceremos nuestra comprensión al ver que la primera parte de nuestro verso, "Y escribió Mosheh sus puntos de partida para sus travesías de acuerdo a Hashém", comparte el valor 1847 de (Bamidbar 21,9) "E hizo Mosheh una serpiente de cobre" ("vaiá'as mosheh najásh nejóshet"), que para despertar temor a Hashém la hizo; en tanto "y éstas son sus travesías hacia sus puntos de partida" vale 489, como (Josué 4,7) "Y serán estas piedras para memoria-evocación" ("vehaiú haAvaním haEleh lezikarón"). Dos significantes para un significado, alabado sea Hashém; y mucho se ha estudiado y aprendido de la concatenación de los nombres de las 42 estaciones, en este tema. Para abundar, "de acuerdo a Hashém" ("'al pí Hashém") vale 216 como "irAh" (el temor numinoso y reverencial ante Hashém), como "guevurah" (rigor, vigor).
Dos veces hallamos en nuestro verso las mismas palabras en orden inverso: "sus puntos de partida para sus travesías" ("motsaEihém lemasa'eihém") y entonces "sus travesías hacia sus puntos de partida" ("masa'eihém lemotsaEihém"). El valor 447 de la expresión (en cualquiera de ambos casos) equivale al de la misión que Israel debe cumplir a lo largo del camino y alistarse a ella para el futuro siendo (Isaías 52,11) "los que llevan las herramientas de Hashém" ("nosEi kléi Hashém). Las dos apariciones sumadas resultan 894, como (Devarim-Deut. 14,23) "para temer-adorar a Hashém tu E-lokím todos los días", el objeto de la peripecia toda. 
Salta a la vista que Mosheh escribe "sus puntos de partida para sus travesías", mas lo que tenemos ante nuestros ojos en la Torah son "sus travesías hacia sus puntos de partida". Así es el camino del tikún (enmienda-rectificación): desde aquí, sólo se ve "lo que hay", el punto de partida, y nos llenamos de miedo y curiosidad respecto de la travesía que tenemos por delante, y entretanto, todo el tiempo, tenderemos a defender lo que sentimos nuestro, el "punto de partida", como a algo inseparable de nosotros. A los ojos de (Josué 11,12) "Mosheh siervo de Hashém" ("mosheh 'eved Hashém" = 447), se ve que no hay en realidad nada a lo que apegarse en este mundo, que no hay ligazón material que celar, y que toda la travesía tiene por objeto traernos de retorno justamente al punto de partida más elevado, más íntimo de todos: a la unión perfecta de shalóm entre las partes de mí, entre el hombre y su mujer, y así hasta el shalóm en la creación toda y por fin, ese shalóm conyugal pletórico de luces buenas entre la creación y su Creador, en la gueUlah completa, que sepamos merecerla y construirla muy pronto en estos mismos días, sea así Su Voluntad, Amén.

מסעי, עליה א, חסד בשבוע

מסעי, עליה א, חסד בשבוע. במ' לג,ב: "ויכתב משה את מוצאיהם למסעיהם על פי י-הוה, ואלה מסעיהם למוצאיהם".

עם ישראל יושב בערבות מואב, שבטי ראובן וגד וחצי מנשה בונים להם ערים במקום; ומשה כותב, מסכם את המסע בן 40 שנה מאז יצאו ממצרים עד רגע זה, נקודת מפנה בגורלו של עם ישראל. כל המסע, בן 42 תחנות, מקנה צורה לתהליך בו אומה מתקנת את תודעת העבדות שלה להסתגל לחיים של יחוד, של חיבור בין העם ותורתו וארצו וא-להיו; והנאמר על הכלל, נכון הוא לכל פרט, גם אז גם בהליך התיקון העצמי אליו כל בן אנוש מיועד מעת היולדו. תהליך של עליה, של העלאה של כל המצוי אל פסגת הרצוי. היחוד המיוחל מוצא ביטוי מהודר בערכו המספרי של כל הפסוק שלנו, 2336, השוה ל"ב פעמים חכמ"ה (32 * 73).

משה כותב להשאיר עדות חיה, למען יראו הדורות הבאים וייראו ולא יזידון עוד, למען יהיו בני ישראל זהירים ונבונים בבחירת דרכיהם בעולם. חותמת לכך מצאנו באשר "ויכתב משה את מוצאיהם למסעיהם על פי י-הוה" שוה בערכו 1847 לכתוב (במ' כא,ט) "ויעש משה נחש נחשת", כדי לעורר יראת ה' עשאה; בעוד "ואלה מסעיהם למוצאיהם" שוה 489 , כמו (יהו' ד,ז) "והיו האבנים האלה לזכרון". שני משלים לאותו נמשל, ישתבח שמו; והמון נדרש מהשתלשלות שמות המ"ב תחנות בענין זה. לרבות, "על פי י-הוה" שוה 216 כמו "יראה", כמו "גבורה". 

 פעמיים אנחנו מוצאים אותם מלים בהיפוך סדר: "מוצאיהם למסעיהם" ואז "מסעיהם למוצאיהם". בערכו 447 של הביטוי הוא שוה לתפקיד עם ישראל לאורך כל הדרך, מתאמנים להיות (ישע' נב,יא) "נשאי כלי י-הוה" להבא. שתי ההופעות ביחד שוות 894, כמנין (דב' יד,כג) "ליראה את י-הוה א-להיך כל הימים", תכלית כל המסע.

שוה עיון זה שמשה כותב "מסעיהם למוצאיהם", אך המוצב לפנינו זה "מוצאיהם למסעיהם". כך דרך התיקון: מכאן, רק רואים את המצוי, את נקודת המוצא, ומתמלאים חרדה וסקרנות למסע שלפנינו, כאשר כל הזמן נשאוף להגן על המוצא כשלנו, כחלק בלתי פריד מאיתנו. בעינים של (יהו' יא,יב) "משה עבד י-הוה", השוה 447, רואים שאין באמת שום אחיזה בעולם הזה, שאין בגשמיות למה לקנא, וכן שכל המסע מיועדת להשיב אותנו דוקא לנקודת המוצא ההכי נעלית, ביחוד קודשא בריך הוא ושכינתיה, בגאולה שלמה קרובה, אמן כיה"ר.

Matót, aliah de shabat kodesh, Maljut en la semana

Matót, aliah de shabat kodesh, Maljut en la semana. Bamidbar-Num. 32,23: "Y si no hiciereis así, he que pecasteis a Hashém; y sabed vuestro pecado, que os encontrará".
Las dos tribus se obstinan ante Mosheh: ellos realmente se proponen salir con sus hermanos a las guerras de conquista, movidos por la fraternidad y la solidaridad recíproca, y no retornarán a la tierra que eligieron para sí  sino cuando todo el resto de las tribus estén ya organizados, cada quien en su parcela. Mosheh vuelve a advertirles: "Y si no hiciereis así, he que pecasteis a Hashém; y sabed vuestro pecado, que os encontrará". En nuestro camino de estudio, intentaremos resolver el sentido íntimo y perpetuo de lo dicho, y endulzar todos sus rigores paso a paso.
En principio, pobres de vosotros si "no hiciereis así" ("ló ta'asún kén"), que revela en su valor 927 la fórmula de su enmienda completa e inmediata (Devarím-Deut. 11,22): "caminar por todos Sus caminos y apegarse en El" ("laléjet bejól drajáv u ledovkáh bó"). Desde el inicio del camino, no hay cosa de la que no sea posible retornar en teshuvah y afirmarnos en Hashém. Y otro paso más adelante, si hiciereis lo incorrecto, resultará que "pecasteis a Hashém" ("jataTém laHashém" = 514), como si hubieseis contaminado con impureza de nidah ("tumAt nidah", la impureza proveniente de la sangre menstrual = 514) la unión conyugal entre Creador y creatura, y entonces provocasteis que Hashém resulte aún más oculto y la shejinah -Su presencia revelada- se exilie;...  y aún, si enmendáis y rectificáis cuanto en vuestras manos, prometido está de Hashém que (Jerem. 33,8) "y Perdonaré" ("vesalájti" = 514). Sea cual sea la situación, no desespere el hombre de la misericordia.
Con todo, atended "y sabed vuestro pecado, que os encontrará". La acción de nuestras manos rige sobre nosotros, y la acción de nuestras manos rige sobre El, hacia nosotros, como explica Tehilim (90,17). Para que no grites un día preguntando por qué me sucede ésto a mí, sabed que es vuestro pecado "que os encontrará" ("Ashér timtsá Etjém"), cuyo valor 1493 es el de su explicación prístina y clara (Jerem. 2,28) "cuanto te hiciste, se erguirán" ("Ashér 'asíta lejá, iakúmu"), que lo que saldrá a tu encuentro en las lides de la vida es lo que tú mismo preparaste en tus pasos previos, de acuerdo a la Ley que inscribió el Creador en su creación, en ejercicio del dín, juicio-rigor (Vaikrá-Lev. 14,16) "que está sobre la palma de su mano izquierda" ("Ashér 'al kapó hasmolít").
El remedio precede a la enfermedad, y aún si caeréis, sólo "y sabed vuestro pecado" ("ude'ú jataTjém" = 564), y del mero poder en cualquier momento arrepentiros sinceramente y hacer teshuvah y rectificar vuestros caminos ante Hashém, (Devarím-Deut. 24,19) "será para que te Bendiga Hashém tu E-lokím" ("ihiéh lema'an iebarejejá Hashém E-lokéja"), y volverá maldición en bendición, por ser tu naturaleza la de (Devarím-Deut. 33,29) "pueblo salvado-redimido en Hashém" ("'am noshá' baHashém"), del que aprenderán y adquirirán su propia enmienda y redención los pobladores de la tierra.